底下更进一步了，『修菩提行』，不但要信，要发心，而且你修菩提行。什麽叫菩提行？最简单的来讲，就是一心一意求生淨土。你信了，信了就得真干，真干就是修菩提行。这可不是修菩萨行，是修菩提行，菩提是什麽？是成佛。成佛之行比菩萨行还高，所以你往生极乐世界，这是成佛之行。不想往生的，是修菩萨行，前面第二十五愿天人礼敬愿裡面讲到的，「十方众生闻我名字，欢喜信乐，礼拜归命，以清淨心，修菩萨行」，那是修菩萨行。这种人没想往生，他只是听到这个法门很乐意、很愿意修，可是他求生淨土的愿还不真切，所以他只能来生得福，他再来人道也能够修这个法门，再修清淨梵行。可是，你要真正信这个法门、修这个法门，你能往生极乐世界，这就是菩提行，这是决定往生。
第三个层次就更高了，下面讲的『行普贤道』，这就更了不起，十大愿王导归极乐，这叫行普贤道。行普贤道，十大愿王第一条「礼敬诸佛」，什麽意思？见一切众生都是佛，礼敬他们就好像礼敬佛一样，平等的礼敬，这叫礼敬诸佛，这是修普贤道。我们明白这个道理，现在就得学着修，看一切众生都像佛一样，那就是修普贤道。如果说我心目中还有不平等，还看这个众生比较好、那个众生比较差，我对这个对我好的人就特别的欢喜，恭敬他，对那个比较差的人就鄙视他，甚至还会跟他起对立，这就不叫普贤道。真正要想往生极乐世界，你得学着普贤行，总是要学得像一点。因为极乐世界纯是普贤菩萨的法界，你现在就得先热身，你就得要先这麽修着，到那就能圆满。所以，学着看一切人都是佛菩萨，即使是那个人来伤害我的，那都是佛菩萨来考验我，不要对立，那都是我们的善知识，他帮我消业障，帮我提升境界。往往是在逆境当中你提升境界更快，顺境当中可能你就会懈怠。你在逆境当中，有人来折磨我，这就是善知识，那就是佛菩萨，你这心就是一味的，不二法门。真正学佛，真正想求生淨土，心永远保持着谦卑，永远保持对人的恭敬，绝不跟任何人对立。一有对立的念头起来，有这个情绪起来，立刻就得回光返照，要好好向佛菩萨忏悔，「我这想往生的人怎麽还有这个念头？」这是行普贤道。
底下经文说，『虽生他方世界，永离恶趣』。这是阿弥陀佛愿力加持你，到了他方世界，他方世界会有恶趣，极乐世界没有恶趣，国无不善愿。可是像我们娑婆世界就有六道，有地狱、有畜生、有饿鬼，这些道裡头的众生都很苦，所以你要发愿救他们。可是这愿文说永离恶趣，这是不是永远不在三恶道裡头？不是这个意思，你还是能去三恶道。三恶道众生苦，比人间苦，人再苦都不算苦，你再看看那些三恶道的众生，那才是真苦，地狱裡面油锅、刀山。大家有机会可以读一读师父找人编的《诸经佛说地狱集要》，我看过，那真是毛骨悚然，地狱裡真的是惨！你到了那裡，你不会受苦，而且只要那个地方有众生跟你有缘，你一定到那个地方，你不到那个地方你怎麽去度他们？你肯定能到。而且到了，你绝对不受苦，你所受的那个乐就跟在极乐世界没有两样。就像地藏王菩萨，他到地狱跟淨土是没两样。为什麽？他入不二法门了。如果淨土跟地狱是二，他没入不二法门，它是一，平等的，这叫永离恶趣。换句话说，怎麽永离？你这心不起分别执着就永离了，在淨土你没有贪爱的心，在地狱你没有厌捨的心，你不起这些分别执着，那你就永离。你从极乐世界回来，这就绝对没问题。现在不行，现在你到地狱去你试试看，不要说上地狱，有人谈到说，「地狱，我都没见过」，所以他还继续造恶。甚至有时候我们跟他讲，「你可不能做这个，做这个要下地狱的」，他说，「地狱？我下地狱我都得做！」人恶起来了那是不得了，死不回头。你想尝尝地狱的滋味很简单，你把手拿到火上去烧个两分钟，你尝尝什麽滋味？就两分钟，地狱是无量劫，你就两分钟，你尝尝那个滋味，还只是烧手，不是烧全身，那个滋味可不好受。
你到了他方世界，哪怕是恶趣，你都示现教化他们，『或乐说法，或乐听法』，这都是教化。「说法」就是做老师，佛菩萨对众生的帮助就是说法，说法就能让他明白，就破迷开悟，破迷开悟了，他就不会再造恶业，他就能离苦得乐。可能你示现法师的身分，出家做祖师大德；或者你示现在家居士的身分，做在家菩萨，你给他们说法，他应以什麽身得度，你就给他现什麽身说法。「或乐听法」，这是什麽？已经有人在说法，可能也是极乐世界来的，跟你搭档，你见到他说法，你就在那听法，做影响众。这个功德跟上台说法是一样的，都是护持这个道场。你很有德行，你很有威望，结果你在那儿听法，大家一看，你都去听了，我们也得去听，这就等于把人都吸引来听法，这就无量功德。也可能是说法的那个人是个凡夫，像我这种凡夫，你在那一听法，你等于是给这个凡夫鼓励，台上讲法的人一看你都来了，菩萨都来了，更得好好去准备，好好把这法讲好。这一唱一和，就让在座的人得利益，所以听法的功德也是无量无边。这是一般世俗讲的，你来捧场了，你给说法的人捧场，这都是护持道场。所以在座听法的人裡面肯定有西方极乐世界再来的，更何况我们是讲《无量寿经》，肯定有菩萨来示现。这不讲了吗？或乐听法，他肯定来听。『或现神足』，这是神通，神足通，足是圆满。极乐世界回来的菩萨都有神通，可是他现神通，当然不会乱现。现神通通常都是找那些有影响力的人来现，譬如说古代的国王大臣，菩萨一给他现神通，让他就非常能相信，摄受他，他就来护法，所以这个时候才会现神通。绝对不会对一般的人随随便便都在那裡卖弄神通，那通常妖魔鬼怪会是这样，菩萨绝不轻易露神通，除非是特殊的因缘。
『随意修习』，这是你在他方世界示现，你随意修习什麽样的法门，你都有很大的成就。你修其他法门的目的都是为了接引众生，众生的根性不同，有的可能因禅得度的，你就示现修禅；有的因密得度的，你就修密，都是接引。接引到最后，肯定都要劝他求生淨土。淨土宗我们祖师当中就有好几位都是修禅，在禅裡头大彻大悟的。像永明延寿大师，修禅的，后来回归到淨土。他讲了一个很有名的偈子，「戴角虎」，「有禅有淨土，犹如戴角虎」。老虎是很凶，牠还戴个角，像牛角一样的，那更凶，这意思就是你两个都修，你成就就不可思议，所谓是「现世为人师，来生作佛祖」。这种是对修禅的人来讲，修禅的人，祖师看到他不太可能明心见性了，就教他，你还是再兼修淨土，又修禅又有淨土，你就是戴角虎，那是接引他入淨土的。不是对修淨土的人讲，你得修修禅，不是。淨土都已经是最殊胜、最方便的法门，你就专修。所以，对修淨土的人，就教他专修；对修禅的，让他兼修淨土，善巧方便接引。这是『无不圆满』，真正的圆满，必定是往生西方极乐世界。普贤菩萨是等觉菩萨，《华严经》到末后他十大愿王导归极乐，他自己说，「我既往生彼国已，现前成就此大愿。一切圆满尽无馀，利乐一切众生界」。普贤菩萨他自己往生到西方极乐世界，彼国就是极乐世界，往生到极乐世界之后，现前成就此大愿，这就是十大愿王。十大愿王到哪圆满？到西方极乐世界圆满，一切圆满尽无馀，这就是成佛了，这就无不圆满。所以，你到他方世界都是为了劝化一切众生回到淨土的，这是你的使命。这是三十五、三十六两愿。我们再看底下一章的经文，这是第十八章，三十五页第二行：
【我作佛时。生我国者。所须饮食。衣服。种种供具。随意即至。无不满愿。十方诸佛。应念受其供养。若不尔者。不取正觉。】
这裡包含了两愿，第三十七「衣食自至愿」，第三十八「应念受供愿」。衣食自至非常重要，一般的世界大概跟我们娑婆世界的情形都差不多，众生所考虑的都不离开生活问题，衣服饮食、穿衣吃饭、饮食起居，这些免不了的，都得考虑，所以佛门裡面有一句话说，「法轮未转食轮先」。吃都吃不上，你说让他来学佛，我看一般根性的人，他肯定不可以，他肯定先解决温饱问题，再解决他的精神上的需求。众生必须让他对于衣服饮食这类的生活问题没有忧虑，那他学佛就能安心，所谓「身安则道隆」。阿弥陀佛看到了他方世界这些状况，他也很慈悲，特别为这些众生做了这样的设计。所以愿文裡讲，『我作佛时，生我国者，所须饮食、衣服，种种供具，随意即至，无不满愿』，这是对物质生活的需求。「生我国者」，就是到了西方极乐世界，所须的饮食、衣服、种种的供具，这是举出一些生活的物品。
修行人当然对生活享受这个念头要放下，所以出家人只接受四事供养，所谓衣服、饮食、卧具、医药，这就是四事供养，多馀的全部归常住，拿出去布施。佛当年在世的时候是托钵乞食，日中一食，树下一宿，过的生活都非常简单清苦，这样的生活真正有道心。佛教传入中国以后，在中国也发扬光大，佛教受到帝王的重视。那是汉明帝派遣特使把佛教迎请到中国来，封为国师，皇上的老师。当然中国人对老师是格外尊重，有道是「一日为师，终身为父」，所以皇上的老师就不能再托钵乞食了，乞食就是要饭，怎麽能让老师出去要饭，皇上岂不被人骂死？皇上也给他们盖宫殿式的住宅，供养他们的生活，所以寺院的建筑设计模式跟皇宫是一样的，这是中国特色的寺院。印度的寺院不是这样的，精舍，王舍城这裡头的祇树给孤独园，那些精舍都不跟中国的一样。中国是特有的，皇上给他建的，或者是大臣、长者他们建立。过去的寺院都有田地，可以分给信徒们，或者是包给农民去耕种，寺院收租。这样寺院有恆产，收入就比较稳定，不需要靠拉陇信徒、靠做法会去维持生计。这是什麽？自从唐朝「马祖建丛林，百丈立清规」以后，这是我们中国特色的丛林制度，确实成就了很大一批的修行人。我们师父也讲，要真正复兴佛教，应该恢复丛林制度。丛林就是大学，正规的学校教育，这个经济来源确实要保障。现在很多的寺院都得靠做法会来维持，出家人也不安閒，对信徒难免就有点攀缘的心。所以我们师父也在设想，如果一个寺院，譬如说它像过去一样也有土地，可以包给别人去经营，或者它有一些产业、有一些资源，由信徒们去经营、然后上缴些费用，这些费用就可以维持这个寺院修行人的生活，这样也能够让修行人安心办道。
在西方极乐世界，阿弥陀佛是大施主，他把极乐世界所有人的生活都照顾得好好的，真的一点不用愁，真叫「思衣得衣，思食得食」，你想要什麽，那个东西立刻在你眼前。我们就问了，西方极乐世界佛淨土，难道这裡头的人还有饮食需求吗？财色名食睡，财色名这三欲是断了。食也是欲，如果是有这个欲，那我们娑婆世界色界天都比他们高。色界天就离了欲，他的财色名食睡的念头就不起现行。怎麽西方极乐世界的人还会有这些念头？这个道理真的还得讲一讲。什麽人会有这些念头？通常都是他方世界的欲界人，欲界的众生，他们往生到极乐世界的。像我们人，人就是欲界的，确实有饮食的需求，这是我们的习气，我们带着这个习气到极乐世界，这叫带业往生，习气在。可是这个习气不会影响我们往生，我们不会贪着。但毕竟因为已经习惯了，到了极乐世界之后，「怎麽好久都没吃饭了？」这念头一动，你的习气。可是你念头一动，立刻饮食就在你面前，百味饮食现前。过去百味饮食只有皇上才能吃，你到极乐世界，七宝钵器，百味饮食自然盈满，就在你面前。你看到这个饮食你会不会还要想吃？不会。这些饮食其实都是教学的手段，立刻提醒你，「我现在在极乐世界是作菩萨，我还需要这些干什麽？」立刻你就提起正念，你一提起正念，那饮食自然就消失，没有了。这是什麽？刚去的人还有点习气。所以，用这种方法把我们这习气慢慢就放下，你不会很辛苦。
像我们现在，放下饮食不容易，我三餐饭减成两餐饭，这都经过一番的挣扎之后才可实现的，不容易。你试试看，你三顿饭改成两顿饭，你都要好长一段时间才能适应，你说真不吃，现在不可能。但是到极乐世界，一点都不痛苦，自然就放下。你放不下也没关係，立刻现前，现前了立刻消失，来回弄几趟之后，你也就没必要再起这个念头，它就放下了。说老实话，真的，你是不需要，在极乐世界叫禅悦为食，何必还需要饮食？
种种的供具，那是供佛的，『十方诸佛，应念受其供养』。十方是包含无量无边一切诸佛，你是普供。你想供养一切诸佛，念头一动，你身体就在佛面前，你就拿着供具去供佛，佛就「应念受其供养」，说明你也是化身去的，可以同时，十方世界你同时现身。如果不是化身去的话，你去完一个、再一个，你何年何月才能够供完？你肯定是化身去，同时就去了。你去供佛，佛当然不会让你白供，他肯定会给你说法。说法你就听法，一听法你就开悟，开悟就证果，所以到极乐世界，开悟证果是相当容易的事情。你想想，十方诸佛，每一尊佛给你讲一句法，你这一天的收穫就不得了！你们不少的同修是从大陆来的，辛辛苦苦来到香港这裡听我们师父讲经，一天也就听两个小时，你们已经觉得很有受用了，是不是？那是听法。可是你到了极乐世界远比这儿更殊胜，第一个你是听十方诸佛讲法，第二个你是不间断的听法，这个受用你自己就可想而知。所以听法的同时你就修证，修供佛的因，同时你就能得成佛的果，所谓顿修顿证，因果同时，这个无比的殊胜。我们再看底下第十九章愿文：
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