释迦牟尼佛讲经四十九年，说法三百馀会，哪一部经第一？就是《无量寿经》第一。为什麽这麽说？这是有来由的，古德都赞同世尊讲的，所有的经典，《华严经》第一，经中之王，这是古德就已经判定的。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归淨土，普贤菩萨自己说（这是「行愿品」裡讲的），「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹」，你往生极乐世界，「我既往生彼国已，现前成就此大愿」，成就十大愿王，「一切圆满尽无馀，利乐一切众生界」。你看，普贤菩萨非得到极乐世界才能够一切圆满，《华严经》一定要到极乐世界圆满，所以《华严经》导归到《无量寿经》上来，而《无量寿经》又劝你到极乐世界去，所以古德称《无量寿经》是中本《华严》，你说有没有道理？真的是中本《华严》，《华严经》的精华。《华严经》是经中之王，这部经又是《华严经》的精华，这不是第一经，还有哪一部经是第一经？所以你能选择这部经，真的了不起，那是所有一切佛菩萨都讚歎你，难能可贵！我们再看底下的经文：
【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恆沙圣。不如坚勇求正觉。】
先看到这裡，这十句可以分成一段。这是法藏比丘发愿同佛一样，愿有佛一样的智慧德能，发愿作佛。所以一开头就讲『亦如过去无量佛』，「亦如」就是也像过去的无量无边诸佛如来一样。过去成了佛的无量无边，他怎麽成佛的？把妄想分别执着统统放下，他就成佛了。法藏比丘现在也发愿像他们一样，放下妄想分别执着。能不能做到？一定能。他们能做到，为什麽我们做不到？世尊告诉我们，「一切众生皆有佛性」，所以一切众生皆当作佛，这一切众生包括我们在内。我们也应该像法藏比丘那样发起这个大愿，可不能够自暴自弃，说「我不行。成佛？别搞笑了，我做不来」，你这是自暴自弃。释迦牟尼佛告诉我们，一切众生皆当作佛，你说「我不要作佛」，你这不是跟释迦牟尼佛抬扛吗？他说你应该成佛，你说「我不成」，这像什麽话？要发起这个大心来，直下承当。世间孔孟学说鼓励我们要成圣人，孟子讲的，「人皆可以为尧舜」，每个人都能成为像尧舜那样的圣人。《孟子》裡面讲到颜回，孔子最好的一个学生，他讲的一句话，他说，「舜何人也？予何人也？有为者亦若是」，舜是什麽样的人？我又是什麽样的人？我跟他本来是都一样。「人之初，性本善」，皆能做圣人，他能做，我为什麽不能做？发起这个大心。世间出世间的理都是相通的，世间圣贤鼓励我们成圣贤，出世间的圣人就是佛，他也鼓励我们成佛。
法藏比丘在这裡给我们做表演，做榜样，他要像过去无量佛一样，『为彼群生大导师』，彼群生就是指九法界一切众生，佛是他们的大导师。导师可是对佛的尊称，佛门的称呼不能随便用。一般我们不懂的就称某人是大师、是导师，这都是有点言过其实。他成了佛，才能称他为某某大师、某某导师，我们要懂这个道理。在淨宗法门裡面，我们看到淨宗的祖师都称大师，莲池大师、蕅益大师、印光大师，都称大师。为什麽他们能称大师？第一个，他们称大师是因为他们已经过世了，他如果在世，不能称他大师。所以，《印光大师文钞》，他在世的时候称为《印光法师文钞》。讲法的称为法师，参禅的叫禅师，持律的叫律师，不能够随便称大师。他往生以后，确定他是往生，往生就一生不退成佛了，这有资格称为大师。更何况，他专修专弘淨宗法门。淨土宗这个法门是佛才能够弘扬的，这是诸佛所行境界，淨宗法门叫难信之法，除了佛能够说之外，其他的说不出来。所以，这些祖师他们能够弘扬淨宗法门，等于跟佛心行是相同的，因此我们也能称他为大师，只有淨土宗的祖师称大师，其他的都没有。
法藏比丘在这发愿成为大导师，就是成佛。『能救一切诸世间』，这「一切诸世间」就是九法界一切有情众生，不仅包括六道众生。六道的当然是要度他们，要救他们，他们是最苦的，尤其是三恶道。底下讲的『生老病死众苦恼』，这是六道凡夫都有。实际上一切诸世间也包括四圣法界，这些都是圣人，圣人已经没有生老病死的苦恼，可是虽然没有生老病死这些苦恼，他还有他们自己的烦恼。他断了见思烦恼，可是他还有尘沙烦恼、有无明烦恼，这些都是苦恼，他们也要救。你能救他们吗？你说，「我怎麽能救他们？我境界跟他差老远」。但是，你要能教他念阿弥陀佛，你也能救他们。其他的你比不上他，可是你教他念阿弥陀佛，这你是行弥陀之所行，你能教他，你就能救他，他也乐意听你的教诲。他要是真的善根深厚，他信了，他念阿弥陀佛往生极乐世界，他感恩你。为什麽？他一往生，那个境界大幅提升，他成佛去了！成佛了，才是一切苦恼都没有了。
华藏世界这麽多的法身大士，他们是分证佛，普贤菩萨是等觉菩萨，他们为什麽还要往生极乐世界？四弘誓愿裡面讲的，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，这三条他们基本都学圆满了，这是等觉菩萨，这些都做到了，就剩一个「佛道无上誓愿成」没圆满。所以，他到极乐世界干嘛去？成佛道去。你说在华藏世界成佛不行吗？也行，但是时间要久，要三大阿僧祇劫。到极乐世界，他们一去，见到阿弥陀佛，立刻就成佛。「普贤行愿品」讲得很清楚，「我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无馀」，一切圆满尽无馀就是成佛，一往生就成佛。他如果不是为了成佛，他不会去极乐世界，他在华藏世界不待得挺好的？他在华藏世界不待，他去极乐世界只有一个目的，就是迅速成佛，他嫌华藏世界成佛太慢，到极乐世界成佛快。所以，这个法门上可以度等觉菩萨，下可以度地狱众生，九法界通度，叫「三根普被，利钝全收」，这法门多殊胜！你能够修这个法门，你也往生极乐世界，叫普贤菩萨这些等觉菩萨都佩服你，「我们搞了无量劫才懂得这个法门这麽殊胜，你这一下子就学会了！」他佩服你。当然，他也会护持你，他佩服你还能不护持你吗？这个法门真的是一切诸佛之所护念。你能修这个法门，《阿弥陀经》讲得太明确了，你能够听到这个法门，信受奉行，就能得一切诸佛之所护念，永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
底下讲，『常行布施及戒忍』，这是讲修菩萨道。要成佛，当然要修菩萨道，菩萨道是因，成佛是果。菩萨道就是修六度，六度是菩萨修学六大纲领，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这裡讲「常行布施」，这是第一个；「戒」就是持戒，「忍」就是忍辱；底下『精进定慧六波罗』，「精进」是第四，「定」就是第五，「慧」是智慧，这叫六波罗蜜，叫「六波罗」。波罗蜜的意思是到彼岸，靠什麽到彼岸？修这六度行到彼岸，到成佛大涅槃的彼岸。这六条我们得细细说一说，很重要，这是一切法门都非常重视，淨土宗也不例外。
第一个，布施。这裡说常行布施，常是不间断，不能够三天打鱼、两天晒网，今天修一修，明天就歇了，这不行。布施，什麽叫布施？是不是我到寺院功德箱裡放点钱就是布施？那你把它看得太小了。有的同修读了《地藏经》，「捨一得万报」，他来劲了，他去佛门裡投上一块钱，想能够获得一万块钱，这比投资股票还好赚，这比楼下那个赛马会来得还快，他就投机。这种心理修布施，他有没有成就？没成就。这是投机倒把，觉得这一本万利，这样的没有功德，他把它当买卖来做了。
真正你要修布施，得放下，布施是放下。放下什麽？放下你的烦恼。烦恼很多很多，譬如贪心是烦恼，用布施来放下贪心。贪有很多，财色名食睡都有贪的，都得放下。哪一个你最贪的，先从那个放起，譬如你贪财贪得最严重，你就施财，从这个做起。你不要担心，我财捨掉，没财了怎麽办，我得生活？你不要担心，佛法讲捨得捨得，有捨就有得，你不捨就不能得。你现在有财富，不是你贪来的，你贪能贪得到吗？是过去生中你修布施得来的。如果你过去生中没修布施，你这一生即使想偷、想抢，都抢不到、偷不到。你试试看，去大街上抢钱，我看你还没到手，就被警察给铐住，你没这个命，你没这个财，你就得不到。话说过来，你抢得到的、偷得到的，也是你命中原来布施得到的财，你不用这个手段也能得到，你何苦要用这个手段，还折了自己的福？明白这个道理，你敢捨，你肯捨。有的人贪名贪得比较多，对财比较看澹，特别是什麽？有知识、有文化的人，他比较喜欢名节，或者是好名，你要把名也得放下。反正你贪什麽就得捨什麽，这就是布施，贪瞋痴慢疑都得把它施掉、捨掉。不仅要捨这些大的烦恼，再进而，分别、执着要捨掉。执着是六道生死的因，你把执着捨掉，六道就没有了，你就出六道；分别是十法界的因，因为你有分别，所以你能够看到十法界，你把这个分别放下，十法界也就没有了。所以，在念佛堂裡面，主七和尚往往都会有一句口头禅提醒大家，「身心世界，一切放下」，这就是布施。身是身体，心是你的念头，世界是身外之物，统统要放下，放得乾乾淨淨，你的清淨心现前，你才能够跟阿弥陀佛感应道交，这是修布施。
布施的学问可大了！《了凡四训》裡面有一句话讲，「达者内捨六根，外捨六尘，一切所有，无不捨者」，达者就是有成就的人，圣贤。他们能做到什麽？内的六根，就是我们的身体，也包括六识，就是那个感受，眼耳鼻舌身意这些识受都能捨；外捨六尘，色声香味触法都能捨，一切所有没有不能捨的。你说这个太难了，我做不到。「苟非能然，先从财上布施」。所以，我们要学布施，从哪学起？布施财学起。因为什麽？世人以财为命，没有不贪财的。我们要学放下，先放下钱财，把钱财放下，你就把那个贪吝的心也捨掉了。你不要害怕捨了财就没财，不会的，愈捨愈多。佛法讲三种布施得三种果报，财布施，你能得财富；修无畏布施，你能得健康长寿；修法布施，你能得聪明智慧。你不要害怕，你得敢去做，愈布施你果报愈殊胜。修到最后什麽都捨掉了，你就得到了波罗蜜，布施波罗蜜，你这一度就圆满了。所以，布施是度你的悭贪。
悭贪，这是根本烦恼。《百法明门论》裡面归纳出我们六个根本烦恼，六个根本烦恼再归纳就是一个，就是贪。贪是烦恼之根，生死之根，所以用布施先把这个烦恼度掉，然后你才能够持戒。六度是有阶梯次第的，你第一个做好了，才能上升第二个，第一个没做到，第二个是做不到的。你布施要是没做好，你还有很多捨不得的、放不下的，你能持戒吗？持不好的。你说，「我学戒还学得挺好的，装模作样的还能够像个样子」，但是境界一来诱惑，立刻就破戒，肯定的。为什麽？心不清淨，放不下。你放不下，戒律不可能持好，布施是持戒的基础。如果心裡头还有放不下的事，往往那就是魔，它遇到外面的境界，这个烦恼就起现行，那是毒，心裡有馀毒，没洗乾淨，这就很难持戒清淨，所以先要在布施上下手。心清淨，自然有戒，持戒也自然就得定，得定就开智慧，戒定慧这三无漏学，都是建立在布施、放下这个基础上。
持戒这是出世善法，佛法以戒律为根基，戒为无上菩提本，我们要修成佛道，要出三界，必须要持戒。持戒这是跟自性性德相应，戒律不是说佛制定这套规矩来约束我们，不是。是什麽？自性本来就应该是这样。当时戒律怎麽产生的？大家（这些弟子们）把佛日常的行为记下来，那就叫戒律。佛看到有些弟子做了错事，马上规范，定下来。这个对错怎麽来评判？就是用自性这个标准，跟性德相应的就是对的，跟性德不相应的就是错的。佛是证得自性的人，他自然流露出来的全都是符合自性，所以他的行为就是戒律。我们现在迷失了自性，怎麽学？先学个样，佛怎麽做，我们也怎麽做，按照他老人家所定的规矩来做，这叫持戒；慢慢做习惯了，你就做得跟自性就相应了，你就证得自性。所以，持戒最后的结果是让你回归自性，这跟世间修善的目的不一样。譬如五戒和十善，在条目上很多是相同的，它也有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这些都有。持戒和修善有什麽不一样？不一样就是你的结果、目的不一样。持戒的结果是让你出三界，让你成佛道，你的目标是为了出三界；修善就不是这样，修善的目标是得福报，它得人天善福，这不是无漏果，这是有漏，所以戒和善区别在这儿。
但是我们要把戒持好，首先得修善，你要不能修善，你就不要谈戒，肯定做不好。《观经》三福裡面，第一福是人天善，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是人天福，还没讲到戒。第一福就是我们师父讲的三个根，《弟子规》，儒之根，这是讲孝养父母、奉事师长，你能落实《弟子规》，那就落实了孝亲尊师；《太上感应篇》是道之根，落实慈心不杀，不杀是不伤害众生，有仁慈心，不伤害众生，就用《太上感应篇》落实；十善业就是在《十善业道经》裡面，这三个根是戒的基础。有了三个根之后才能谈到戒，这是第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这讲到三皈五戒，众戒，戒是二乘福，帮你出三界的。你懂得这个道理就知道，你想持好戒首先得修善，要修到纯淨纯善，戒律就清淨。持戒范围很广，不仅包括佛所制定的戒律，还包括我们在这世间必须遵守一切的法律、规章、制度、风俗、礼仪等等，都得遵守。你来到这世间就得要按照这世间的规矩活着，你不能自己搞一套，这众生不能欢喜，你会跟众生起冲突，所以你得恆顺这个地方的众生。菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心，他绝对不会跟众生相抵触，戒律只要求自己，他不会要求别人。戒律真的很广泛，一个真正的学佛弟子，他一定是个守法公民，在世间人来看，他一定是个有道德、懂礼貌、有规矩的一个人。所以，学佛首先你得要遵守法律规章制度，不能违法乱纪，否则，这都是破戒。
评论