第二个科目是六和，修六和敬。我们香港佛陀教育协会在师父上人的倡导下，深入来学习六和敬。我们也曾经细细的讲过，师父提倡六和敬的「倡议书」，还有「修六和敬祈祷文」，都有光盘，网上都有视频，可以认真来学习。最重要是什麽？自己要落实「和」。这个和是要求自己跟外面一切人事物和，绝不能要求说别人跟我和，这是关键所在。往往不能跟人和的，都是要求别人跟我和，不能够自己反求诸己。
昨天晚上有一位同修来找我，他就跟我提到，跟另外一位同修合作做一桩好事，结果两个人闹矛盾，彼此都烦恼，跟我说他怎麽样怎麽样。我就跟他讲，和才能够万事兴，和为贵。你想做这个好事，你把事要做好，首先你自己得和睦，做事的人大家要和睦共处，齐心协力，才能把这个好事做好。如果是不齐心，不能和的，这个事肯定很多障碍。他说是很多障碍，我说对。那就要求自己要跟对方和，不能说「他要对我怎麽样好，怎麽样的迁就我」，你不可以，你只能要求自己迁就别人。当然原则上的问题我们把握原则，但是不能伤和气。往往伤和气是什麽？执着的坚持自己的意见，见和同解被破坏了。菩萨四德裡面讲的质直柔和，「柔和质直」，外面对人要柔和，质直，你要把握原则，但是不应该伤和气。你自己用真诚的心，你没有自私自利的想法，一切都是为众生想，做好事，为众生，自己不图名、不图利，何必要去生烦恼？做得成，那是众生的福报；做不成，只好是感叹众生没有福。自己在裡面没有任何利害关係，没有得失心，你有什麽不能跟人和的？所以一定要守六和敬。
一个团体真正有和敬，它才能够兴旺。僧团是依六和敬来修行的，四个人以上就叫僧团，出家、在家都包括在内。古德有讲「法赖僧传」，佛法要靠僧团来兴旺起来。假如我们这个团体、我们这个道场要是不和敬，那我们不能兴佛法，甚至我们会破坏佛法的形象。往往团体裡面，大家都要推行佛陀教育，这是好事，好事大家一起做，但是以不伤和气做为我们好事的标准。大家想想，假如做一桩好事，要跟人家闹矛盾，起烦恼，这好事也变成不好，所以，为什麽说和为贵！和为贵，就是以不伤和气为最重要，就是要自己控制自己的习气，处处学忍让、学谦虚，这才能够做到六和。
三学、六度、十大愿王，这都是我们要力行的科目。三学是戒定慧。六度是菩萨六度行，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们就不展开介绍了。十大愿王，底下我们会介绍。这是讲到制行，用这些五大科目的行门规范自己，你这是修真正的制行，你往生极乐世界一定要行门上也要跟西方极乐世界诸上善人相应，这才能够感应道交。所谓「物以类聚，人以群分」，你要跟他是一类人，你才能感应到一起来。
下面第十六是『解脱菩萨』，最后一位。这位菩萨代表的是果，前面是代表因，修因证果。「解脱」是大自在，解脱什麽？解脱的是烦恼。烦恼有三大类，所谓见思烦恼、尘沙烦恼和无明烦恼，有这些烦恼就不自在。菩萨在这裡代表解脱这些烦恼。断了见思烦恼，你就解脱了生死，三界生死就没有了，但是还有变易生死。把变易生死都要解脱，要断尘沙、无明这两种烦恼，这两种烦恼都断尽，你就永得解脱了。这是讲到十六位菩萨，代表可以说是全经的内容，这经典的修行的方法，全部都在这裡面体现。
底下讲『而为上首』，这是十六位菩萨做为在家菩萨众代表，这是一段，列举了所谓众成就。众成就裡面所列名的，那是以德来列名，所以底下是讚德，给我们详细的说明这些诸大菩萨的德智。前面经文讲的「一切大圣神通已达」，那是总说，这部经它还加上了后面的别说，就是详细的说明这一切大圣到底有些什麽样的神通德智。我们来看经文：
【咸共遵修普贤大士之德。】
就这一句。这就要讲到普贤菩萨十大愿王了，刚才介绍了师父提倡的五大科目，最后一个也是十大愿王。普贤行，《华严经》裡面可以说是最高的行门了。普贤菩萨的行门跟其他菩萨行门有什麽不一样？不一样的地方在于普贤行心量广大，所谓尽虚空遍法界，而且是永无疲厌的。「行愿品」裡面讲到普贤十大愿王，愿愿都是「无有疲厌」，这是普贤的心量是广大的，超过其他任何菩萨。十大愿王都要以这样的大心量去修。
第一个就是讲「礼敬诸佛」。礼是外表有礼貌，有礼节；敬是内心，所谓「诚于中而形于外」，内心裡面有敬意，外面自然就有礼节。换句话说，如果是外表对人没有礼节，礼貌不周到，说明对他的敬意也不够，内外是一致的。我们看到「礼敬诸佛」，看到这个文字，第一个可能想到，对佛像我们要恭恭敬敬去礼拜，是不是就这麽一个意思？如果你要把这个意思理解得这麽小，那普贤菩萨都会掉眼泪，你把他这个意思误解了。诸佛是什麽意思？不是指这个佛像而已，佛像是诸佛的一个代表，一个形象而已。真正诸佛是什麽？一切众生。《华严经》裡面讲的，一切众生皆有如来智慧德相，也就是一切众生本来就是佛。有过去和现在已成了的佛，还有未来未成的佛，我们周围的这些众生都是，哪个不是本来是佛？所以我们都要礼敬，我们对佛怎麽样的恭敬，对一切众生就应该怎麽样的恭敬，敬的心是一样的，这是敬他的佛性。在性上讲，所有的众生都是平等，跟佛平等，都是佛，所以要平等的礼敬。
我们看到《华严经》末后善财童子五十三参讲到，善财到外面参学的时候，遇到男女老少各行各业，这代表一切众生，都是平等的礼敬，敬他们就像敬佛一样，而且不管是善人还是恶人，做好事的、做坏事的，统统一律礼敬，平等的。为什麽？因为佛性是平等，佛性也没有善恶，没有好丑。不仅是对有情众生礼敬，对人礼敬，甚至对无情众生，像桌椅板凳，像山河大地，我们都要礼敬。怎麽礼敬？不是说给桌椅板凳磕头作揖，是你对它要爱护，你每天把它擦得乾乾淨淨，摆得整整齐齐，这就是对它的礼敬，你要是搞得很髒很乱，你就是没有礼敬。所以，礼敬，敬是讲的心，心是平等，像敬佛一样。在礼，表面上的这个礼节，对不同的众生我们用不同的方式。对佛我们要顶礼三拜，对老师顶礼三拜，对父母顶礼三拜，但是对一般人，你要走到街上见人也是顶礼三拜，人家觉得你是不是头脑有毛病？你就不可以用这麽样的大礼，但是敬意不变，譬如说向人能够鞠个躬、微笑，这也是对他的礼。所以，在外面表现的这个礼节要随俗，就是恆顺众生，但是敬意是相同的。因为敬是性德，只有性德才能够开发我们的自性，我们想要明心见性，想要成佛，必须得修礼敬。这是讲到第一个，礼敬诸佛。
第二是「称讚如来」。如来不就是佛吗？为什麽第一条是说礼敬诸佛，第二个又用称讚如来，不讲称讚诸佛？这用的名词不太一样，裡头的意思有不同。像在《金刚经》，它裡头有「诸佛」，有时候讲「如来」，讲诸佛是从形相上说，讲如来是从性上说。所以，在《金刚经》裡看到诸佛，你知道是讲相，讲如来是讲性。礼敬，我们用诸佛，这是在形相上，我们对不同形相的众生，这都是诸佛，我们平等的礼敬，绝对没有分别执着，好人、坏人我们都礼敬。但是众生确确实实他有迷悟不同，开悟的众生我们称他为佛，迷了的佛我们称他是众生。称讚起来，对于迷悟不同的这类众生和诸佛，我们就要有差别，迷的我们就不能称讚，我们称讚是称讚悟了的。称讚如来，跟自性相应的我们称讚；如果跟自性相违背的，我们只礼敬，但是不称讚。像善财童子五十三参，我们看到他去那些大菩萨那裡参学的时候，有礼敬、有讚歎，但是其中有三位菩萨，善财是只有礼敬没有讚歎。哪三位菩萨？第一位胜热婆罗门，他代表的是愚痴；第二位是甘露火王，代表是瞋恚；第三位伐苏蜜多女，代表淫欲，淫欲是贪。贪瞋痴这是三毒烦恼，这三位菩萨代表，所以善财到他那裡去参访只有礼敬，没有讚歎，这是跟性德相违背的，他不讚歎。所以，我们所称讚的一定是要利益众生的，我们称讚性德，是鼓励众生也来学习这个性德。
对于道场我们也是如此。譬如说像香港佛陀教育协会，在我们师父领导下，每天八个小时讲经上课，弘扬佛陀教育，这个我们很讚歎。因为佛法是教育，不是宗教，它应该是从事教育的事业，这个道场是个教育的机构，像个学校一样，每天是上课，这是本分，所谓「如来家业」，如来的家业就是弘法利生，办教育。如果这个道场要是天天搞法会、搞经忏佛事，超度亡灵，不讲经说法，我们讚不讚歎？我们不能讚歎。这个事是好事，也是需要做，但是你要知道，这不是真正佛教道场的本分事业。本分事业是什麽？是教学。释迦牟尼佛一生讲经说法天天不中断，他没有带领弟子们搞法会，超度亡灵，他没有，他就是教学，教学才真正是佛事。「佛」是什麽意思？佛是觉悟的意思。觉悟众生的事业这叫佛事。我们师父提倡我们干这个，这是真正的佛陀教育，这是佛教的本色。除了讲经以外，就是修行，道场，古道场裡面是二时讲经、二时修行。这个二时，一时是印度的一时，一天分六时，等于是我们现在的二十四小时，一时是四个小时。二时讲经、二时修行，就是八个小时讲经、八个小时修行。修行，像我们淨宗道场用念佛，禅宗道场参禅，我们这个道场基本做到了，我们十一楼是讲堂，二时讲经，底下念佛堂也是二时念佛。这是恢复真正佛教的本色。
礼敬，是用来折伏我们自己的骄慢心，因为贡高我慢的习气这是与生俱来的烦恼，往往不自觉的就会傲慢，就会看不起别人。特别是比较能干的、比较聪明的人，往往会对人看不起，自己只要有一技之长，就会做为自己傲慢的资本，甚至连父母老师都没放在眼裡，这是很大的一个烦恼。孔子都说，如果一个人「有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已」，如果像周公一样的有才华，有这样的一种才干，但是这个人骄，骄傲、傲慢，而且还吝啬，这个人就不用再看了，肯定不行，所以傲慢是大烦恼。用什麽来断？用礼敬。自己谦卑，礼敬别人，把别人当作诸佛一样看待，对一切人、一切物，都是平等的礼敬，这是学谦虚，这个相对比较好修。但是第二条称讚如来，这就要有智慧，这要比礼敬诸佛有智慧才行。因为你有智慧才能辨别邪正，知道什麽是善的、什麽是恶的，什麽是正法、什麽是邪法，什麽如法、什麽不如法，你在称讚的时候就要有所选择，不能够误导众生。这是提到这个事情，就像刚才我们举的例子，如果道场只做经忏佛事，咱们礼敬不讚歎，为什麽？如果讚歎，就怕误导众生，以为佛教就是搞经忏佛事，就是超度死人的，那就会误导。
第三个普贤行愿是「广修供养」，这是讲布施。布施裡头有财布施、法布施、无畏布施，三种布施得三个果报，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你想得到这三个果报，你想有财富，有健康长寿，有聪明智慧，你真得修布施才行，你不修怎麽能得？种瓜才能得瓜，种豆才能得豆，你得种那个好因，才能得好果。这裡讲供养，没有讲布施，是什麽原因？供养比布施这个恭敬心就要更高，供养是什麽？下对上。布施是平等的，甚至是有上对下的感觉，「我布施给你」，那是什麽？好像我比你富有，我给你钱，那叫布施，那裡头恭敬心不足。供养就不一样，供养也是给你钱，但是我把你看作父母一样，我把你看作诸佛一样，我对你供养。所以，供养裡头有恭敬心，十足的恭敬心，就是前面讲的礼敬诸佛这种心。这是普贤菩萨修的，所以他得到的果报更为殊胜，他三种布施也得这三种果报，但是果报要殊胜太多。
讲到布施、供养，最殊胜的，《普贤行愿品》裡讲，一切供养中，法供养最。所以，我们布施供养要有智慧，要选那个最殊胜的供养。我们有钱，这是福，我们有福报，可是你能用钱，这是智慧。如果光有福，没有智慧，你有钱不懂得该怎麽用，可能用这个钱来造业，将来得果报，那不得了，愈有福的人可能得的果报愈惨，造业愈大，所以有福更需要有智慧。有智慧要挑最殊胜的供养，那就是法供养，真正是「惠以众生真实之利」，给众生真实的利益。什麽利益？不是说众生没饭吃，你给他饭；没衣服穿，你给他衣服，那都是小的利益。况且如果他没有福，你给他，他可能也不能受，他得有福才能接受到你的布施。什麽是真正给他真正利益？你得让他觉悟，让他明白宇宙人生真相，他自己能修福，这是给他真实的利益，这就是要法供养，你要告诉他这个道理。
尤其重要的是要帮助他这一生了生死、出三界，这才是最为殊胜的利益。帮助一个人求生淨土，要知道，比了生死、出三界更殊胜，他不仅出三界，而且是出十法界，这是真实的利益。如果是光出三界，没往生淨土，这个是属于声闻、缘觉、菩萨这一类人，四圣法界裡面的圣贤，他们还会有隔阴之迷，投胎之后他还会迷，儘管他善根深厚，他遇到佛法还能觉悟，可是他一迷往往就是二十年，到二十岁他可能才能够学佛。像蕅益大师他迷了之后，他十二岁学儒，学程朱理学来谤佛。他本来是什麽？一直小的时候都吃素的，十二岁学儒之后他就开荤了，喝酒了，而且写了几十篇谤佛的文章。一直到十七岁（五年以后），看到莲池大师的《自知录》，他才能回头，他才晓得自己错了，后来出家修行，他自己忏悔。所以他出家以后身体不是很好，这是什麽？过去造了业。迷了他就会造业，所以隔阴之迷很可怕！假如不往生淨土，真的是难保不会堕落。蕅益大师，我们相信是佛菩萨再来，给我们做示现，告诉我们要谨慎。所以帮助众生真正最殊胜的利益，就是法供养，把佛法介绍给众生。
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