經論輯要：金剛經講義節要述記（265）
６.佛所說法，本來法法皆圓。學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。
「佛所說法，本來法法皆圓。」佛門常說，「圓人說法，無法不圓」。暫且不論大乘圓頓的經論，即使是外教的經典，也能講得很圓融，因為十法界依正莊嚴，都是自性變現的。理就是真如本性，一個理。如果能會歸自性，法法皆圓；不能會歸自性，則事事都不圓。由此可知，看破、放下真重要。看破之後，才肯放下；真肯放下，是真的看破了。兩者相輔相成，互為助緣。
「學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。」教下所說大開圓解的境界，就是禪宗說的明心見性，即念佛人的理一心不亂。名詞雖然不同，但境界相同。此境界可以做到，否則佛決定不在這個世間說此法。凡是佛在我們世間說的，都是世間人可以做到的。此經說，放下就做到；做不到的原因是，自己不肯放下。
經教上說要求大開圓解，所謂一經通一切經通，如何做到？放下就通了。研教之所以很辛苦，是因為有知見、有煩惱。如經上說的，有我相、人相、眾生相、壽者相；有我見、人見、眾生見、壽者見，所以不相應。心不清淨，如鏡子上有許多灰塵，所以照不清楚。《金剛經》教我們，將污穢全部去除之後，鏡子就放光明，每一樣都照得清楚。一切的知見，我的想法、看法，全是垃圾、污染，將自己本有的光明全部障礙遮住。眾生何以不肯放下，因為已習慣於這些污染，非常愛惜，導致現前讀經不能體會其義，無法應用於生活之中，便不得自在。
「去其偏執之凡情」，此句非常好！去其偏執，偏是偏見，見解不圓滿；執是執著，錯誤的執著。凡情是妄想、煩惱，貪瞋痴慢。這些去除之後，就很有可能大開圓解。換言之，以清淨心讀經、聽經，會開悟。我常勉勵同修，我們要用真誠心、恭敬心、清淨心、慈悲心。用這四種心學佛法，學世法、處事待人接物，沒有不成功的。此即善導大師說的，「一切法從真實心中作」，不能用妄心。偏執、凡情就是妄心、障礙。認識明白之後，決定將它去除，長時薰修，我們才會覺悟，認真改過。
７.學佛當審時機。機是根機，機緣也。所謂時者，如南北朝時，北魏南梁，無不大弘佛法，講席極盛，然不無取著文字相。故達摩東來，乃不立文字，直指人心，正對時病。
此段很重要，弘法一定要會觀機。觀機不外乎三件事：第一是人，為哪些人說；第二是處所，在何處說；第三是時間，何時說。這是三番審機。如果對機，即佛法說的契機，須契機、契理，才是佛說。所以佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。觀機的原因及作用，此段說得明白。根機是指人，對哪一類根機的人，應說什麼法。佛陀滅度之後，留下許多經論，法師講經猶如為眾生治病。法師須小心謹慎，觀察眾生的根機，為眾生選擇一個法門，才能令一切眾生得利益。其中緣也很重要，若緣不成熟，則沒有辦法，必須因緣成熟。譬如此地有一個道場，這是緣。加上許多熱心佛法的同修發心禮請，邀約大眾共同參學，都是緣分。大的環境地區安和樂利，社會安定，人民富足，是弘揚大乘佛法的理想環境。
「時」，時是時間，時節因緣也非常重要。「然不無取著文字相」，所有大乘佛法的精華在明心見性。中國南北朝時代，北魏南梁的國王都是虔誠的佛教徒，禮請大德法師弘法利生，雖講席極盛，但是大多都著相，著相就成修福。故達摩祖師到中國，針對此毛病，提倡不立文字的禪宗，傳的是觀心，完全捨棄文字。
現前一般學佛的人，亂修、雜修，看似精進，實則亂進、雜進，連福報也修不到。因此現前佛法的弘揚，一定要提倡專。印光大師為我們做好榜樣，提倡專修、專弘，是對治這個時代所犯的病痛。《印光大師全集》中的《文鈔》、《永思錄》記載，印光大師在講三皈依時明白的說，我只是代表僧團傳授三皈依給你，你們是皈依三寶，不是皈依我一個人。接受印光大師傳授三皈依的弟子們，幾乎個個都有成就，是因為對印祖有恭敬心及聽他的教誨。印光大師晚年住在蘇州靈巖山，弟子上山看師父，卻被印祖斥責回去，為何不在家老實念佛！這種道風，正好針對現前佛門的流弊。
《西方確指》純粹勸人念佛，教導大家，道場要重實質不重形式，方能真正成就。覺明妙行菩薩的道場只有八個人，八個人全部往生，這才是大圓滿，是真實道場。道場若沒有錢財，甚至時常三餐不繼，但人心都在道上，都知道修行。若道場人多就複雜，供養多、財富多就爭名奪利，沒有道心。道心變成盜心，是個大問題。原則是錢多就多做，錢少就少做，沒錢就不做，才會自在。不可以找事，這是攀緣，心已不清淨，所做的一點好事，只是修福。寧願不做，不可貪圖福報，否則不能離開六道輪迴。福報尚且不貪圖，心自然清淨。弘法利生之事，我們只做增上緣而已，眾生有福，財富自然會來。針對時病，佛法才能利益眾生。
８.今則大都不明佛理，正當廣勸讀經，藥其空疏。不立文字，今猶非宜也。故不如發起大悲大願，修福持戒，一心念佛，親近釋迦、彌陀兩位大善知識。一面以此經義理，觀照自心，遣其凡情。一面懇切持名，求與眾生同生淨土，滿菩提願。現世修行，無逾此法。（此是江味農居士一生持修的心得。）
「今則大都不明佛理，正當廣勸讀經，藥其空疏。不立文字，今猶非宜也。」達摩祖師當時提倡不立文字的原因，是因當時大眾讀經都著相，所以用這服藥治當時人的病。而現代人對於佛法教理完全無知，非常熱心學佛，四處拜佛、參加法會，卻不了解佛法。因此在現前的時代，應勸人讀經，這服藥就是治今人對於佛法一無所知之病，這是「藥其空疏」。禪宗不立文字，不適合於現代社會。
「故不如發起大悲大願，修福持戒，一心念佛，親近釋迦、彌陀兩位大善知識。」現在地球上的大環境不好，因為大多數眾生不明因果，不知斷惡修善。世間一切法無他，皆是業果感召。造什麼業，就感什麼果報，惡業必定感惡果，天災、人禍。其中的道理、事實真相，唯有佛菩薩說法能挽救。即對治眾生的毛病，將他的觀念改正，令其相信因果報應、斷惡修善。改善自己及社會的生活環境，即是自行化他。
江居士在此教我們，「故不如發起大悲大願，修福持戒」，修福即斷惡修善，利益眾生；持戒即依教奉行，認真修學。在行門中一定要選擇淨宗，「一心念佛」，即親近釋迦牟尼佛與阿彌陀佛，兩位大善知識。釋迦牟尼佛教導我們念佛，勸我們求生西方極樂世界。這是世尊對我們的期望，我們肯念佛，發願求生，才不辜負世尊。而阿彌陀佛則在西方接引我們。
「一面以此經義理，觀照自心，遣其凡情。」讀經重要，所以我們勸人直接讀淨土三經，如果有能力，勸他讀淨土五經一論，專門讀淨宗的經典。《金剛經》是附帶的，因為我們念佛功夫不得力，沒有看破、放下。《金剛經》中，世尊教我們看破、放下，然後就會老實念佛，我們以此經做為助修。不必讀太多經，有這幾部，我們一生已足夠，多了反而雜亂。所以這部經是觀照自心，遣其凡情，遣是捨棄，將凡情，執著、妄想、分別，全都捨棄。
「一面懇切持名，求與眾生同生淨土，滿菩提願。」求往生的心要至誠懇切，執持名號就有感應，而且感應非常快速，自己可以很明顯的體會到。往生西方不難，真的想去就去，何時想去，都去得成，一點不假。若還有壽命可以不要，現前就可以走。《淨土聖賢錄》記載的宋朝瑩珂法師，是個破戒的出家人，因為造罪業而恐懼墮地獄之苦，生懺悔心，一心念佛，三天三夜不吃、不喝、不睡覺，真誠所感，將阿彌陀佛念來了。自己唯恐會繼續造罪業，捨棄尚有的十年陽壽，三天後無病念佛，隨阿彌陀佛往生西方。這說明往生西方極樂世界，我們縱然長壽，可以不要，隨時走得成；問題是自己肯不肯去，對於世間是否仍有留戀。
我們現在念佛，為何阿彌陀佛不來接引？因為來了也沒用，是自己沒有誠心，雖口說想往生極樂世
界，心中卻留戀這個世間，不想去。阿彌陀佛很明白，所以不來。我們不但自己要懇切求生，還要帶一切苦難的眾生，同生極樂國。迴向偈末後一句「同生極樂國」，願要真實。不論我們是否做得到，心真實、願真實，即與所有的眾生結了法緣。
「現世修行，無逾此法。」現代在這個世間修行，沒有任何法門，能超越念佛求生淨土的法門。此段文，我用括弧特別註記，（此是江味農居士一生修持的心得），江居士以此供養大眾，要牢牢的記住，決定不貪圖世間的福報，唯有一門深入、老實念佛才有救。唐朝龐蘊居士為我們表演，將家中現成的金銀財寶，全都丟到水中。別人問他，既然不要，何以不拿來做好事，救濟社會。他因此留一句名言：好事不如無事。此話是真理，若大家都能信守，則天下太平。真正做好事是緣成熟了，送到眼前，則不能不做；若無此緣分，決定不要找。永遠保持身心清淨，是真正幸福、享受，這一生自在安樂。
佛在楞嚴會上說，「發意圓成，圓滿功德」。心一發，功德就圓滿，不一定要做事。事來，做了才圓滿；事不來，心一發就圓滿。有利益一切眾生之心，但是沒有緣，福報依然是圓滿的。明瞭大乘經中所說甚深之理，自己在菩提道上才會一帆風順。決定不能造惡，勿以為在佛門做好事，其實未必是圓滿、清淨的好事。必須面面觀察，而且還要防範，現在是好事，將來是否會變質，變質就不是好事，要背因果責任。經論之中，古聖先賢的教誨，義理甚為深廣，要細心體會，自然就得受用。
９.般若非離餘五度而別有，五度皆是行門。可見般若雖明空義，而空義不能離實行。則般若之絕非偏空明矣。
般若是理，前五度是事。事離不開理，理離不開事，理與事是一，不是二，這是佛法。將理事分成兩邊，盲修瞎練！布施要有智慧，若無高度智慧的布施，不但得不到福，反而造罪業。持戒很辛苦，佛教導我們「以苦為師」，戒律很嚴，雖然苦，但其中有真樂。忍辱也要有智慧，將忍化解成為智慧，有智慧的忍才真正得受用。
精進、禪定都要有智慧在其中，所以佛法的生活是智慧的生活。學佛就是將輪迴心，轉變成佛心；將煩惱、痛苦的生活，轉變成高度智慧與幸福的生活，這才是破迷開悟、離苦得樂。如此即未白學佛，學得
有意義、有價值。由此可知，般若雖然講空，但不是空無，偏空是什麼都沒有，並非此意。
１０.五度離般若，不為波羅蜜，即不能到彼岸。
五度，展開來就是我們全部的生活行為。我們從早起至晚上睡覺，從正月初一至臘月三十，從出生至報終時，全部的生活行為，歸納起來不外乎這五大類。五度不能離開智慧，離開智慧就不是波羅蜜。波羅蜜是圓滿，離開智慧，第一、生活就不圓滿；第二、不能到彼岸，即不能了生死脫輪迴。了生死出三界須靠智慧，將智慧運用於日常生活中，點點滴滴都是高度智慧，方能超越三界。
前文說第一波羅蜜，說的是理；下文說事，事若不明，不明瞭如何做法。事，佛略說，沒有廣說。五度中，佛只舉一個例子，其他可以類推，這是世尊說法之方便。五度是整個生活的綱領，世尊特別選擇忍辱為我們說明，因為這是最難修的，若最難的都能做到，容易的就不必說。
續載中……
《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，
華藏講記組恭敬整理。
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