第3集
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文化与生活漫谈（八） 周泳杉老师主讲 2018/7/26 台湾台北市剑潭海外青年活动中心 档名：60-010
尊敬的诸位法师，诸位同学，大家午安，阿弥陀佛！好，我们接着上午，我们还有几个问题提问，我们把它解答完了之后，我们再来看《常礼举要》。其实这些问题都能够与我们的课程相结合，也其实没有离开主题。
我们来看下面这个问题。他讲到这两个问题，第一个，请教真（就是真假的真）及法性。何谓法性？法性就是真，你已经讲出来了。真是不变。我们能够接触得到的，感官接触得到的叫物质现象，另外还有个精神现象。不管是物质现象，还是精神现象，都是无常，都是生灭，都是因缘和合暂时生起来的一个幻相，都不是真实的，所以叫虚妄。它的虚妄是因为因缘和合，剎那生灭，这个剎那讲得都太长了。我们看到佛经里面告诉我们，一念，叫念念相似相续。那个「念」我们说过，三十二亿百千分之一弹指，这么短的时间。所以凡所有相，皆是虚妄。法性，法性没有生灭，法性是我们的真心理体，每个众生都是由这个真心理体里面所变现出来的，所以我们修道就是见性而已。这是讲法性。法性没办法讲，因为我们能说的、能形容的是物质现象，我们能思考的是精神现象，而法性不可以言说，不可以用思考去攀缘到它，所以叫不可思议。所以不可思议不是说这个事情你很惊讶，不可思议，不是这个意思。不可思议是方法，也就是告诉我们，你不思不议的时候，你能放下思议，你就能见性，你就见到它了。所以法性没办法讲，也就是见性的人都讲不出来，换句话说，他能讲的都是什么？方便。
所以世尊告诉我们，涅槃四个性德，你看这也是形容个彷彿而已，常、乐、我、净。常就是不变。所以什么是常？乐就是常，无常就是苦。所以你见到真常，那个乐不是苦乐的乐，是无有众苦。你看《弥陀经》一开始就讲，「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」。所以那个无有众苦就是乐，无有众苦就是常、就是我。所以我是什么？我是自在，我是主宰，我是唯一，是一，是不二。所以你从这个定义上来讲，你在事相上找不到我，因为所有的现相都是因缘所生的，它哪里有唯一，哪里有不变，哪里能主宰？我们对这个身体都没办法主宰，如果能主宰，我们希望怎么样？年年十八。这做不到，这做不到的。你肚子痛，叫它不要痛，它听不听你的？它不听你的，因为你没办法主宰。所以那个法性就是我，法性就是净，就是没有染污，被什么染污？烦恼，起心动念就染污了。所以这些都是甚深的道理。
我们知道我们有真如本性，我们才愿意修行。所以《三字经》一开始就告诉我们，「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，善恶的善已经不善了。我们昨天告诉大家的，善恶都是染，所以那个善不是善恶的善。那个善是什么？赞叹，赞叹到了极处，就是那个本性美好到了极处，无量的智慧，无量的德能，无量的福报。福报，佛法用相好来做代表，相好就是代表福报，用那个来代表。智慧德相，佛见性的时候讲「奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相」，那个德就是才艺、就是能力，相就是福报，就是《大学》里面说的明德，一个意思。我们知道我们有这个，我们就愿意修行。可是本体不能说，说不出来，也不能想，你一想就不是它，因为它不可思，你一说就不是它，说似一物即不中。那怎么修？对，也不能讲，也不能想，那怎么修？修行的功夫就在这里，从作用上，本体上你没有办法，不可思议。所以圣人教学有善巧方便，他讲作用。所以刚刚讲那个东西，强名曰道，「道可道，非常道」，所以强名曰道。但是道不可说，不可说怎么修？所以圣人不得已教我们，因为它会有起作用，它不是死的东西，它无思也、无为也，寂然不动，可是它还能感而遂通。它能感通表示它有作用，它是活的，它不是死的，所以它有作用。
顺性起的作用叫德，所以道德这两个字很难讲。我们说伦理教育、道德教育、因果教育，这六个字都很难讲。所以它顺性起的作用就叫德，那德就可以讲了，因为德有作用就有相，我们叫德相。德就有相状了，就可以思，就可以议了，所以所有思议的都是德。而当我们从德的作用去学习的时候，学习德，不定什么时候入这个本体，就契入道了，所以这叫即用显体。从作用当中去显出那个本体，你就有门路了。所以道没办法讲，圣人告诉我们德，德因为太微细了，所以圣人再下降告诉我们仁，所以仁是德再粗一点的状态。德在内，仁半内半外。而以什么来展现仁？你说仁者爱人，好，不能空口说白话，用什么？用艺。「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这是孔子说的。你要拿一句话来代表整体的中华文化，哪句话？这句话就能代表。「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，都没有漏掉，完全没有漏掉，传统文化讲的东西，就是这个东西，一个字都没有漏掉。
道，我们刚刚说的，不可思，不可议。就是刚刚我们讲无思也，无为也，这孔子在对《易经》定本体的时候，他是这样讲述本体的，他说它「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通」。无思，就是它不是精神现象，我们叫非精神，它不是精神现象，这个本体不是精神现象。所以你想想不到，你说你让我想一想，你想什么都不是它。也就是说，我们的心跑到的地方，它就没有了，叫心行处灭。你心能够跑到的那个处所就不是它，因为它不是精神现象。再来无为也，为是什么？为是造作，这个为就是作，作为。你看这个笔是被谁做出来的？被人做出来的，创作出来的。所以人能创作的东西叫什么？叫物质。所以它非物质，它不是物质现象。所以我们前五识，眼耳鼻舌身能碰触到的都不是它，第六意识能想的也不是它，所以我们六识接触到的六尘现象都不是它。你看没办法讲，也没办法想，那怎么修？对，就是这个问题。怎么修？也不能讨论，也不能思惟。对，你要进入这个状态，你就见性了。
那进入这个状态怎么做？放下起心动念。那这个我们做不到，我们现在凡夫做不到，好，等一下有方法。所以它不是精神现象，它也不是物质现象。然后说它寂然，寂就是什么都没有，不动，自性本定。这都透露信息，告诉我们你要见性，一定要以定为什么？枢纽，因为它不动。它的不动是哪里不动？是身不动吗？不是，心。法性，这就是法性。但是你说那死人也不动，木头、石头也不动，也寂然，难道自性是木头、是石头吗？不是的，它有作用，它是活的，它不是死的。它的作用是什么？感通。通是什么？通是无所不知，无所不能，无量的智慧，无量的德能，无量的福报，就是通。感，就是众生有感，它会反应，它会起反应。这叫妙用，它的作用叫妙，就我们上一节课告诉大家的中庸。中庸，庸是什么意思？庸就是用。所以中庸就是用中，中就是不偏不倚。「佛以一音演说法，众生随类各得解」，对每个人来讲，都不偏不倚。这个作用妙不妙？妙。它为什么有这个作用？法尔如是。所以这个作用就叫慈悲，就叫做慈悲。这都是强名。所以大家了解到，道没有办法讲了，才说「道可道，非常道」，你要能讲得出来就不是常道。怎么办？失道而后得。那个失是迷失，不是真正失掉。所以没有办法下手处，对不对？圣人起慈悲心教化众生，要用我们众生能够理解的来教我们，所以他起的教学都叫方便，全部都是方便。所以他教什么？教德。所以德是道起的作用，应该说德是道的相，应该是这样讲，就是道是体，德是相。或者是说，德是相，仁是作用，是总作用，作用是总，艺是作用之别，别作用。换句话说，德在内，仁是半内半外，艺是完全显在外面的，显在外面，外显的。换句话说，你怎么能够入道？从德入道，从仁、从德入道，因为仁跟德是道起的作用，是道的形相，就是它显现相的时候就是德，就是德相。
所以见性的人从自性当中起作用，就一定是与德相应，一定与德相应。所以戒是什么？戒是佛行，戒就是佛行。一定与德相应，就是这么一个道理。所以我们学是从哪里学？从德、从仁来学，从这个地方学。所以，你看我们学仁，譬如说仁者爱人，好，你怎么爱人？你不能说只有一个口号，从哪里展现出仁者爱人的那种作用？从艺，从外显的才艺。对不对？所以才艺里面有百工，我们现在做的各行各业是不是艺？艺是什么？艺就是仁术。你看我们到医院里面，我们看到一个匾额叫什么？仁心仁术。所以医生那个医术叫仁术。可是仁术从哪里来的？从仁心，有仁心才会有仁术。如果这个心不仁，这个术变成什么术？变害术，害人的。所以他那个手去杀人，难道是那只手坏吗？把那只手剁掉就好了吗？不是，是心坏。所以他要改的是心，是这个道理。所以我们现在最大的麻烦是什么？我们现在的学校，大多数世间的学校，这里把它割掉，道德仁不要了，它只要这个，都在教才艺，哪个科系教什么，医学系教医学，文学系教文学，它都在教艺。可是里面有没有仁？这就是最大的问题，也就是说他把它割裂了。换句话说，百工都可以修道，不管他是哪个行业，只要他修道的时候，把他的那个艺加上仁的元素，他就能入道，就这个道理。所以职业没有贵贱，他不管什么职业，什么职业都是艺，只要加入仁的成分，他就能够往道德方向走。
所以配合我们这次的教学，艺是什么？艺就是生活，生活教育；仁跟德就是生命教育；道就是生死，生死教育。也就是说，你在生活当中，历练你的生命的时候，你看我们做各行各业是不是生活？我们是不是要生活？在那当中怎么历练生命？你在你那个行业里面加入了仁、加入了德就对了，你就起这个作用。而这个作用即用，就慢慢能显出本体，因为这个本体起的就是这个作用。所以即是什么意思？即是不离的意思。也就是说你在生活当中，你不管是哪个行业，你在生活当中，只要不离开仁跟德的作用，什么意思？念念为众生，这就是不离开仁的作用，不离开德的作用，不定什么时候你就入道，就这个道理。
所以道不是用讲的，讲经不能了生死。我们在上面讲，讲得天花乱坠，不能了生死，因为道不是讲的，因为它不是精神现象，它也不是物质现象，你讲怎么能够了生死？所以要怎么样？要做，要落实。要在哪里落实？生活，它没有离开生活。所以必须要一直提升你灵性的高度，你在这个生活当中起的作用，都与仁跟与德相应。只要不相应的就不行，你就要淘汰掉，不相应的都要淘汰掉。所以从这个当中，你就知道为什么要学习，你就要学习什么？什么是跟仁相应的行为，什么是跟德相应的行为。你看我们中国人整理八德，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这就是跟你德相应的行为。要不要学？不学怎么会？不接受教育怎么会？所以我们的生活不是只有技能，不是只有混饭吃而已，不是的，它还有生命教育的提升。所以我们在这个课程当中，因为同学问法性，我就干脆就把这个东西先讲出来，这个东西有没有离开我们课程？没有。因为艺的开头，六艺的开头，就是礼打头，礼、乐、射、御、书、数，礼打头。所以没有离开礼，没有离开常礼。所以不管大家学多广，最后都要「博学于文，约之以礼」，都要从礼来抓。所以最重要的元素是什么？是恭敬。而恭敬最核心的东西，就是把「我」放下。你做不到，做不到你就没有办法入道。不是做不到的，做得到的。为什么你觉得你做不到？因为你没有听经，你不知那个理路是什么？怎么修？你不晓得这个道理。怎么办？照做，不知道道理的时候照做。照什么做？《弟子规》、《感应篇》。所以《弟子规》是什么？《弟子规》每一条都是礼。我们今天讲《常礼举要》，大家回去对对《弟子规》相不相应？你能找出一条不相应的，那佛不就妄语了吗？不可能，一定是相应的，哪里有矛盾的！
所以，不管你是哪个行业，都可以修道。所以一定要找什么行业？正命。有没有？你去读《孟子》，《孟子》有个故事，它说一个是做矛的，一个是做盾的，两家生意都很好。两家生意都很好，可是两家以后的前途会不会一样？会不会一样？生意都很好，都很赚钱，为什么前途会不一样？为什么？因为做矛的那个人，天天在想的是什么？怎么研发出世界上最利的矛，可以穿过世界上最坚韧的盾，他天天在想杀人。而做盾的那个人，天天在想什么？天天在想怎么救人。所以那个做盾的就是仁术，对不对？这样大家能体会吗？所以两个人生命的质量一不一样？不一样！怎么会一样？所以在用心，就是你的心在哪里，是善还是恶？还是染还是净？还是妄还是真？昨天不是讲这三个层次？好像没有讲过，怎么都没有印象？转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，是不是三个层次？是不是都是心的层次？对！那个心的层次是不是生命教育，对不对？在哪里历练的？在生活，在生活上历练的。最后要解决什么问题？生死问题，生死问题才能触碰得到道。你要没有触碰到道，跟生死是不相干的。跟生死不相干，那就是浪费生命，浪费时间。那就是人身难得，结果你把它给糟蹋了。
所以中华文化就是讲这个，你说法性，法性就是这个道。你叫我怎么讲？不能讲的。但是勉强要跟大家说，就要设施这些名相，是这个意思。我本来是想说讲到《群书治要》再来讲，没关系，这个问题问就把它讲出来了。所以其实都没有耽误课程，大家不要说这个问题怎么这么多，耽误课程。没有，没有耽误，这个我本来都要讲的，因为这都很重要的概念。跟礼有没有关系？有，艺的打头就是礼，礼、乐、射、御、书、数，没有礼，什么都没有用了，艺都落空了。因为没有礼的话，它都跟仁、跟德扣不上关系，怎么可能入道？不可能的。所以修道绝对没有侥幸的，决定没有侥幸的，也没有偶然的，不可能。所以对道理一定要透彻，修道哪有不明理然后盲修的？不可能的，绝对不可能的。所以公修公得，婆修婆得，你说你修得很好，我嫉妒你，我能不能把你修行的成果拿过来给我享用？不能，做不到的。所以我羡慕你、我嫉妒你都没有用，我要真修才有用。所以绝对不是说我们开一帖药，然后我吃下去之后，我立刻就入道了。然后这个杨过，遇到一个老人，把一甲子的功夫灌给他，他就很厉害了。有没有这样？没有的，修道不是这样子的，修道要下真实的功夫。
所以一定要听经。但是问题是很多人说，海贤老和尚也没有听经。对，没有错，孔子告诉我们两种人，有两种人教学不用循次第，「唯上智与下愚不移」，就是上上根跟下下根的人不用循次第。我们不是这种人，我们是中间的那一群，所以我们必须要循次第，不能躐等。所以老和尚开给我们的药方是什么？《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，先扎三个根。然后《三字经》告诉我们，这叫小学，有没有？「小学终，至四书」、「四书熟，孝经通，如六经，始可读」，从四书到六经。从六经再到什么？「经既明，方读子」，有没有？然后「经子通，读诸史」，次第。所以你要做学问，第一个就是小学，第二个就是四书，第三个就是经部的，第四个子部的，第五个史部的。而《群书治要》里面有什么？有经部的、有子部的、有史部的。所以《群书治要》是研究所的课程。就是说我们经部都不懂，我们怎么读子部？怎么读史部？因为子部的不纯粹，史部的也不纯粹，你经部的根要是不熟的话，你怎么判断子部跟史部？所以要循次第的。那你说我不是读书的。没有关系，你不要懂这么多，你只要把三个根扎好，然后一句佛号，真信切愿，你也能解决问题。这是捷径，这都是捷径。所以你要懂这些道理，你不可能不念佛，你不可能不求极乐世界，不可能不求净土，不可能。所以就怕你不透彻，不怕你透彻。所以经教一定要很熟，一定要很深，但是还要依教奉行，一定要真修。你修一分，你就真实得到一分，实得的。所以这个是提醒大家，很感谢这个同学问法性。
第二个问题，请教如何舍掉感受？
这个问题，学人告诉大家，我们千言万语都在教这个。我们不是告诉大家，总原则是什么吗？扩大心量。其实要舍掉自己的感受，我跟大家讲一个最方便的方法，就是念念想别人的感受。就是说为什么我们这么重视自己的感受？因为你忽略别人的感受。我随便举一个例子。各位做母亲的人，妳在生产的时候，当妳生完小孩的时候痛不痛？阵痛非常的痛，可是生完小孩的第一个念头是什么？是痛吗？不是，我的孩子健康吗？就是她有在意自己的感受吗？她如果在意自己的感受，我痛得要死了，那个小畜生害我痛得要死。这样你懂吗？妈妈生产完是不是那个念头？不是的，都是我的孩子健康吗？她还记不记得自己的痛？根本忘记了。但是还是真的很痛，可是她所想的，她一直在想孩子。所以为什么《大势至菩萨念佛圆通章》要用「如母忆子」来做比喻。所以我们是没有去想别人的感受，而不是你舍不掉自己的感受。是我们太自我了，我们心里面根本没有别人。大乘佛法教我们什么？念念为众生。当你念念为众生的时候，你怎么会执着你自己的感受？就是我们太自私了。我们天天在想是你给我好受、你给我难受，我们有没有想过我们曾经给人好受吗？我们在给别人难受的时候，我们会警告自己，我不能再这样了吗？我们有这样的想法吗？所以如何舍掉自己的感受？很简单，想别人的感受。「己所不欲，勿施于人」。很简单，你跑到公共厕所，一闯进去，哇，你看到整个马桶全部都是粪便，你会怎样？你大便的心情都没有了，你会不会觉得很难过？会！所以当你上完厕所的时候，你会不会想到如果我没有把它清干净，我就这样跑掉了，下一个上厕所的怎么办？你有没有想过这个问题？如果有，你绝对不敢弄得乱七八糟然后就走掉。你一定会怎样？把它清干净，对不对？让下一个使用者进来的时候很舒服。大家能理解吗？这叫「己所不欲，勿施于人」。
所以为什么我们这么在意自己的感受，因为你忽略别人的感受。大完了之后，反正这是公共厕所，反正下一个来的人也不知道我是谁，反正我好受就好了，我还去清那个，那个太脏了，我很干净。你在意你的感受，你就忽略别人的感受。你要重视别人的感受，我不可以这样，我一定要把它弄好我再走。我们坐火车、坐飞机，那个椅子可以这样靠下来对不对？问题是你很舒服对不对，后面那个人呢？后面那个人位置就变小了，他就要委屈，对不对？所以如果我要很舒服，那后面那个人就得不舒服。可不可以？不可以。你就知道这个位置已经很舒服了，不要再躺了。这样大家能理解吗？你想到别人，或者是说你躺没有关系，可是到站的时候怎么样？先竖起来，因为人家有的人要过，要出站，你不能让他不方便。就是你想到别人的感受，你怎么会在意自己的感受？所以重点就在于，这个礼就是这样。《常礼举要》里面非常多这样的例子，礼为什么会教一套一套的？这就是舍掉我们的感受。你真正能够循礼去做的时候，一开始练当然勉强，有没有？为什么勉强？因为有习气，那就叫习气。你在那个勉强当中看到什么？看到我很差，我怎么习气这么重？你要看到这个，是责备自己，而不是说那个人怎么那么讨厌，那个人怎么那么麻烦，不是的。
「不挑剔食之美恶」，你看《常礼举要》里面有这一条。为什么不要挑食之美恶？因为食之美恶是感受。好吃的谁不喜欢多吃点？可是我多吃一点，是不是别人就少吃一点。你如果重视别人的感受，你就会少吃，你就不会多吃，你就怕给别人添麻烦。我们过去台湾人，台湾人很怕给人添麻烦，就我们老一辈的，台湾的传统。因为经常听我们长辈讲，不要给人家添麻烦。然后给人家添一点麻烦会觉得怎么样？（很歹势）很不好意思。真的，都是这样子的，都觉得好像给人家添了很多麻烦，给别人造成很大的压力，不愿意这样子的。所以你访客的时候，人家在看手表了，你看《常礼举要》有这个，你还要继续赖在那里吗？人家在看手表，什么意思？很晚了，人家要休息了。为什么我们没有神经？没有敏感度？台语意思就是没神经。为什么这个人没有敏感度，因为没有礼，他太重视自己，他在那发表得很快乐，结果他忽略了别人要睡觉。可不可以这个样子？不可以。
可是，为什么我们舍不掉自己的感受？为什么？对！找到答案了，因为从来没有去想别人的感受。做儿女的为什么顶撞父母？为什么忤逆父母？因为他不知道父母的感受。他要懂得父母的感受，他敢不敢忤逆父母？不敢，他不要忤逆父母，我要让我的父母好受，我希望我的父母无忧无虑，他想的都是这个。古代的父母对子女也是这样，为什么教训子女？为什么？希望他以后好，都是从这个出发点出发的，真正的爱护对方。所以大家要懂得这个道理，其他的道理都不要讲太多了，这里面就有大学问。《常礼举要》，说老实话，每一条你去对照，有没有离开这些原理原则？有没有离开念念为众生？没有，都没有。所以你只要把这个重点抓住了，其实我们条文不用念，大家也都懂了。问题在于什么？还要克服烦恼习气，真正去把它做到。我们下次到任何公共场所，任何公共的地方，都想到别人，我们就不会做出让别人讨厌的事情。所以公共场所能不能大声喧哗？不能。为什么？有人要休息。你在那边发表高论，你只重视自己的感受，你有没有想到有人要休息的感受？对！我们买东西要不要排队？要。你去插队，那后面人怎么办？你有没有想到别人的感受？所以这些道理我们都懂了之后，常礼，常礼就在这里了，就是心里真的有别人。所以这个同学问的这个问题问得很好。
再来，从粗浅的方面来讲，从粗浅的方面，粗浅的，就是感受是什么？感受就是情绪。你看我们世间人都要做情绪管理，世间很多的教学都教我们要情绪管理。能掌握情绪才能掌握未来，这是过去成德法师在家的时候，他讲《弟子规》有一句很有名的经句，掌握情绪才能掌握未来。什么人不能掌握情绪？感受很重的人，就是自我感受很重，好受、难受很重的人，他能不能掌握情绪？不可能，决定不可能。美国过去有个新闻，有个三岁的小女孩，有一天她用石头在车子上面乱画，因为小女孩她不知道。她的爸爸一回来，看到这个车子，很生气，妳看我的车子怎么被妳画得这么花？很生气。怎么办？他拿这个，在车库里面有铁丝，就用铁丝把她的两个手绑起来，吊起来，气冲冲的跑去喝酒，跑到酒吧去喝酒。一喝酒，忘了，忘了这件事，所以那个小女孩的手就一直被绑着这样，用铁丝缠绕。等到她爸爸从酒吧回来的时候，发现这个小女孩的手怎么样？发黑了。所以赶快送到医院，怎么样？截肢。三岁。她从手术房出来的时候，恢复之后醒来的时候，举着两只手问爸爸，爸爸，我怎么没有手？她的爸爸非常的难过，非常的痛苦，拿枪举枪自尽。
好，这个故事我要请问大家，这个爸爸自杀有没有解决问题？问题更严重，为什么？这个女孩就变孤儿了。对！更严重。为什么他会这样做？他的命运为什么会朝向这个方向？为什么？情绪，就是感受，是不是就是感受？他从头到尾都很在乎谁的感受？自己。他看到车被画花了，他什么感受？愤怒。对不对？其实车子是不是我？不是，是我所。他知不知道，他有没有智慧知道这一层？没有，他没有智慧。他有没有智慧知道「凡所有相，皆是虚妄」？他哪有可能有这种智慧？他的心量有没有大到那种心量？没有。他有没有想到小女孩的感受？也没有，因为小女孩很可爱，她拿石头画，她是在做什么？是在游戏。她有没有恶意？没有。但是什么东西障住了他的智慧？愤怒，愤怒障住了他的智慧。第二次，他看到女儿没有手了，什么东西又把他的智慧障住了？悲伤。悲伤也是情绪，是不是又把他的智慧给障住了？所以这个愚痴的情绪牵引他去做什么？自杀。
所以这一幕有没有其他的选项？有。譬如说他一进门看到他的车花了，他可以怎么说？哇，妳画得真是非常的漂亮，妳真有绘画的天才。可不可以这样？因为已经不能挽救了。然后再告诉她，以后要画在画布上，不可以画在这里。可不可以这样教她？可以。这就有其他的结局了，生命不就有其他的选项了吗？这不就是命运吗？转变命运在转变什么？是不是就是转变情绪？这是不是就是与智慧相应的生活？对，为什么不这样做？学人这个故事是用一个张力很大的结局来告诉大家，其实我们的人生每一天都面临这种抉择。你跟人事物相处的时候，都面临你到底是要用感受，还是要用理智，都面临这个抉择，有没有？你与人相处，与事相处，就是缘跟事，就是境缘。所以为什么境缘无好丑，好丑起于心？那个好丑起于心就是你的感受，境缘哪里有好丑？境是人事环境，有恶缘、有善缘；物质环境有顺境、有逆境。所以顺逆皆佳境，善恶咸良缘，那是谁？那是有智慧的人。那是他的生活跟他的生命结合在一起，已经历练出一个高度质量的生命。所以你问怎么舍掉感受？就是拓开心量。
再来，你从因果上去看，为什么现在这个人让我很难受？为什么？没有别的，因为我过去也让他这么难受。对！所以怎么办？逆来顺受。他逆着来，我顺着受。所以从因果的角度，因果教育就是在化解你对感受执着的一帖良方，可以这么说。可是我们今天学校没有因果教育，所以现在年轻人对自己情绪的处理的能力，强不强？很弱，非常的弱。不但是小孩很弱，现在成年人都很弱。所以一个对自己情绪控制非常稳定的人，这个人叫成熟的人；一个对自己情绪无法控制，很在意自己感受的人，这个是幼稚的人，就这个人太幼稚了。他的心智那么幼稚，请问他的生活会幸福吗？他会有福报吗？他会有德能吗？不可能，决定做不到。
所以你说《常礼举要》，《常礼举要》就在学这个的，它绝对不是教条，它也不是威权。我们今天用这些态度去看它，这都是邪见。可是我们现在又不能骂人家，不是骂，不能说他邪见，因为邪见确实不是骂人的话，它只是陈述一个事实。但是因为大多数人现在不理解，所以我们为什么要办这样的教育课程？就是说我们来参加这个课程，我们真的要非常感谢，首先感谢我们大和尚，感谢我们华藏学会、儒释道学会，我们要感谢这个学会。为什么？因为它让我们把这个断层补起来，把它补起来。就短短的五天，其实我们要讲的东西太多太多了，学人现在已经有点赶进度了，因为真的讲不完。它不是一个简单的概念，所以就不能简单的讲。所以大家要了解说，因为这个概念不是很单一的，所以一定要静下心来学习。
而今天大多数从政的人，从事政治的人都很忙，谁有办法在这里坐五天？因为他们没有办法了解，他们如何制定一个好的教育政策？所以现在最重要的是培养师资。现在最重要的，国家有两个重要的系统要建立起来，一个是师资培育系统，一个是官员的培育系统，官员的养成系统跟教师的养成系统，这两个系统要先建立。所以才会有正见、正思惟，才能引导正语、正业、正命、正念、正精进、正定，你才能引导百工，以仁术来过生活，提升生命。所以学校就不会流于只是知识跟技能的传递而已。现在严格讲，这个学校不能叫学校，应该叫什么？应该叫知识技能传习所。它没有学校的功能，它传递的只是知识跟技能而已，它不但跟生死不相干，它跟生命都脱节。就这个生活跟生命脱节的时候，人叫什么？人叫禽兽，叫行尸走肉。我们这样怎么对得起人？人家把子弟交给我们，我们不把他的生命完整，不让他去碰触生死的问题，我们会堕十八层地狱，不，十九层，会堕十九层地狱，因为听说十八层是做医生的，做老师的在第十九层。很可怕的！这真的是非常可怕的。所以大家了解这个道理，就是说舍掉感受这个太重要了。
修行，感受舍不掉，你不可能入门的，还差得很远，色受想行识，差得太远了。所以，除非你不想修行，但是不可能，因为你没有修行没有出路。所以你只有一条路，就是舍掉感受，不要执着自己的感受。从什么地方开始做起？从放淡。我们给大家两个字，一个是让，一个是淡，淡化，从淡化进入到完全舍掉，让。所以要在生活当中练，历练。在家庭里面先练「财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯」。两个人为什么会吵架？少说一句话就不会吵架了。所以夫妻之间要开始吵架的时候怎么办？我出去走一走。这样了解了吗？有修行的人先说我出去走一走。这样就好了，避开不就好了吗？少说一句就好了。淡，先淡化，有没有？对。然后去走一走，十分钟之后回来就没事了，就忘记了。这样也是一个方法。你说我修养没有那么好，修养没有那么好先避开，对不对？暂时避开，这样就好了。所以方法很多，可是我们一定要有信心，就是我一定可以做得到；你要没有信心，你一定做不到。所以这个问题很好，问得很好。
再来，有个问题他说，「善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性」，解释这两句话。
其实我们刚刚在讲心性，我们其实已经讲了这个问题，就是我们讲道，道是「道可道，非常道」，有没有？这个道叫做真空。然后真空因为它能起作用，所以叫真空不空。然后起的作用叫妙有，妙有又是假的，所以叫妙有非有，这叫做谈玄说妙，这叫善谈心性。可是有没有用？没有用。因为它是在作用上面即用来显体，所以善谈心性者能不能弃离于因果，事相上的因果？不能，因为你必须在作用上即用去显本体。所以善谈心性能不能弃离于因果？不能，因为它是从作用当中去显本体的。所以一定要在生活当中去怎么样？去磨。往往都是磨得很辛苦，磨得很厉害。为什么磨那么辛苦？为什么？因为我习气很重，要起惭愧心。所以能不能离于因果？不能，还是得在因果上好好的修。然后深信因果者，就是作用上面，好好的在仁跟德上面，好好下功夫，必大明乎心性，就是它能显体，就这个道理。所以这个问题我们就讲过去了。
下面这个问题，这个问题是网络上的一个问题。他说，善恶如果不能抵消，那命运如何被转？行善为什么可以转命？其中的原理是什么？
善恶不能抵消，就像种子。譬如说古代有个公案，有个老和尚他就教小沙弥，他说这里有一包种子，这包种子就是我们讲荆棘的种子，这两片土地，你把这个种子撒下去。其中有一片土地，你给它灌溉、浇水，另一块土地，你每天去把它踩踏，然后浇石灰，不要浇水。结果过了好几天，浇水的这块地是不是发芽了；浇石灰的、去踩踏它的，那个就没有发芽，没有浇水就没有发芽。过了一个月之后，荆棘就长出来了，没有灌溉的，荆棘就没有长。他就告诉这个小沙弥，你看，我们的恶念就像这个荆棘的种子，如果你一直浇灌它，你用什么在浇灌它？用相续的恶念。相续的恶念在浇灌它，它是不是就会发芽？这里虽然你下了恶念的种子，但是你不浇灌它，你不用相续的恶念去浇灌它，它是不是就不长，对不对？它自然就不长了，对。所以改变命运的方法就是像这个比喻很好，就是你为什么一直行善就能改变命运？并不是你把恶的种子抵消了，不是的，而是你让善的种子一直发芽。但恶的种子是不是还在那里？对，还在那里。或者是说，恶的种子已经发芽了，已经长了，但是你开始不给它浇水，它是不是就会枯萎，是不是就会烂掉？对。这个就是善恶不能抵消，可是行善会改变命运，就是这个道理。所以这是很浅显的道理。这是讲到命运转变，所以善恶不能抵消，不可以抵消。但是这个都是从不了义的角度来讲，真正自性里面，说老实话，也没有善，也没有恶，我们是从不了义的角度来讲。这个比较深，你就听你懂的那个部分就好了。
第二，如何观察自己内心的状态是善多恶少，还是恶多善少？
其实这个问题也很重要，这个问题其实就是《了凡四训》里面，了凡先生讲善恶是八对。所以分辨善恶容不容易？很不容易。可是中峰禅师他的开示，有没有告诉我们怎么分辨善恶？凡是有利于人的就是善，有利于己的是不是就是恶。是不是刚刚学人一直说的那个，就是说我们念念想自己的感受，这就是恶；你要能想别人的感受，善，那就是积功累德。所以这里告诉我们，善恶就是一个是想自己，恶是想自己；善就是念念想别人，为别人着想，想要利益别人。好了，你懂得这个分辨之后，你就要看你一天下来有多少念头是为自己？有多少念头是为别人？那不就善恶多少是不是就知道了吗？对！
所以为什么我们不知道自己善恶有多少？第一个，因为我们连什么是善、什么是恶都不知道。第二个，你连善恶都不知道，那你怎么会知道你现在的起心动念是善还是恶？所以这种人生是一种什么人生？是一种糊涂的人生、愚痴的人生，是一个醉生梦死的人生。这样的生命质量会高吗？不可能。可是我们从小到大的教科书里面，从来没有一本教科书教我们什么是善、什么是恶？我们怎么期待我们现在教出来的小孩知道善恶？你怎么期待这件事情？你弄得他善恶不分，他浑浑噩噩的过日子，这个社会会好吗？不可能！你将来的政权就要交给他。这个政权我们没有对不对？我们讲得更实际一点，你是爸爸妈妈，以后你要死在谁的手上？你要死在你儿子手上。听得懂吗？听不懂。他怎么帮你办丧事？对，就你要死在他手上。如果你教出来的儿女连善恶都分不清楚，你会怎么死？你会死得很难看。我讲的都不是诅咒人的话，都是一个平铺直叙的事实。可是我们每一个人好像都在走这条很不好的路，因为「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。你不怪他，可是他还是要走这条死路，你会觉得舍不得，觉得很舍不得这样的事情。所以年轻人一定要发愿，人生做一件最重要的事情，就是弘法利生，把这个福音你要传到全世界各地，这真的是福报的声音。我们这里有这么多的年轻人，大家一定要发一个大愿，虽然这条路很漫长，可是很有价值。你说你这一生做这么一件有价值的事情，你的生命没有白来，你的父母将会为你而感到荣耀。这就是什么？这是「立身行道，扬名于后世，以显父母」，这就是最大的尽孝。
所以这是讲到善多恶少，你怎么去观察，你一定要先认识什么是善、什么是恶，还要观照自己的心念，然后你才能知道，我今天是善多还是恶多？是佛念多还是妄念多？你能知道，你就知道自己的前途去处，因为可以预测，因果是可预测性的。所以自己能不能往生，要不要问别人？有人就问老和尚，说老和尚你看我能不能往生？老和尚告诉他什么？你一定不能往生。因为你糊涂，就你连自己的善恶念、佛念妄念多少你都不知道，那表示你是糊涂、迷到底了，你怎么可能往生？就像你今天中午吃饭，吃完了你问他说，你看我饱不饱？我有没有吃饱？那不是糊涂话吗？所以我们怎么都问这些糊涂话？因为没有智慧。所以开智慧很重要，非常的重要。
往下看第三题。作恶，果报感受到痛苦的时候，应该怎样减轻痛苦？
怎么减轻痛苦？还债。也就是这个痛苦就是还债，我应该还的。所以因果的道理是什么？杀人偿命，欠债还钱。有没有杀人不用偿命的？不可能，国家的法律可以逃得过，因果决定逃不过。所以杀人一定要偿命，欠债一定要还钱。金钱债好还，什么债难还？感情债最难还。说要跟人家搏感情，这个国语怎么讲？纠缠感情，那个不好。我们跟人以法来做什么？来做媒介，结法缘，把家亲眷属都转成法眷属，这就吉祥，非常吉祥。恩爱夫妻怎么办？我告诉大家，约他去极乐世界相会。恩爱夫妻，我们一定要离开，没关系，我去那里等你；或者你先去，你到那里等我，我们在极乐世界再继续约会。这有没有出路？这就有出路了。不然没有出路，人在爱欲之中会怎么样？「独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者」，真的就没有出路。所以有极乐世界真好，对！就有出路了。你看家亲眷属都可以到极乐世界团圆，不是很好吗？对！
所以很多人说迷信什么等等的，我告诉大家，如果就很简单的道理去讲，很简单，我们每个人最终的结局是什么？死。是不是死？好，如果没有方案，对一个老人来讲，他的生命叫什么？叫黄昏事业。黄昏，夕阳无限好，可惜近黄昏，有没有？因为黄昏了。所以他的心会不会觉得很沉重？会。因为我要死了，该死了，时间快到了。你看是不是很沮丧？怎么解决？极乐世界！是不是？所以你看有极乐世界，黄昏事业就变成什么？希望工程。是不是充满希望，我要往生了，我过几天就要往生了，你看一不一样？一个叫往生，一个叫去死，那个差太多了。这样了解吗？你要选择哪一种？往生。对，再笨的都要选择往生，怎么会选择去死？所以大家从这个角度去思考，这个不是很高的智慧都能想得出来的。
所以我们为什么要说它是迷信？为什么你要打击那么多的老人？就你给他一条希望工程，这样对不对？然后你的家亲眷属结法缘，以后都可以到那里去见面多好！这不是安慰人的话，这是真的。《弥陀经》开始不是二有吗？对不对？「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛」，讲得这么清楚。所以我们今天这个课程，除了讲礼之外，最终引导大家去哪里？极乐世界。所以你说怎么减轻感受，减轻感受就是说，在这个世界怎么样？「虽一世精进勤苦，须臾间耳」。所以再怎么苦，就这一生而已，这一生是我在这娑婆世界最后生。所以再怎么苦，要不要咬紧牙关？要，为什么？因为过几天我就要往生了。过几天？对，就过几天。一年不是三百六十五天吗？十年呢？三千六百天。一百年呢？三万六千天。三万六千的人民币十分钟就数完了。不用十分钟。这样了解了吗？不是就过几天而已吗？像我这个都半百的人，你们看不出来吗？我半百了，我棺材已经进了三分之二了。你以为我还有很多时间吗？真的，这不是假的。我还能再活半百吗？不可靠。是不是过几天就要去了？对。你在意这个做什么？你计较做什么？全部让你赢，你又如何？所以怎么减轻痛苦？马上要见佛了，痛苦就减轻了。然后再来，我该受的，因为欠债还钱，杀人偿命，该受的，有什么好痛苦的？我们在逼迫别人的时候，别人痛不痛苦？对！从因果的角度，从心量打开的角度，逆来顺受。这个都不是消极，学人跟大家讲，你看当你接受了，你才能积极的开创未来。这样大家了解吗？你就不会造新殃，你是在随缘消旧业。所以哪是消极，这是很积极的作为。
第四个，感受到果报的痛苦的时候，要如何来对待？
这是同一个问题，就是用因果来对待，用须臾间耳来对待，就是我们在这个世间，该还的我们要还。所以在这个世间要善了因缘，让一切的因缘要了得很善。父子的因缘了得很善，夫妻的因缘了得很善，乃至于有君臣、朋友的因缘，都要善了。怎么样才会善了？怎么样了才会善？敦伦尽分。你敦伦尽分，对方不敦伦尽分，你善了，他不善了，他继续搞六道轮回。我要不要觉得很痛苦？不需要，因为我到极乐世界，我随时可以回来帮助他，这是讲真的，所以你就不会急躁了。所以逆来顺受。
我们看下面这个问题。他说因为四年前压力太大，没有办法排解，导致精神错乱，被医生判定精神分裂症，需要吃药。请教老师，因为父亲的言语很刺伤我，又没有身教，让我很难信服，内心里面感到痛苦。我应该如何去转念和学习？平常应该如何修学？要在哪里修学？
其实精神上的疾病，都是因为没有办法排解负面的情绪而来的。而负面的情绪，第一个会造成我们身体负能量的累积。负能量的累积会让我们虚，虚耗，身体就会比较寒、比较虚，邪的东西就会乘虚而入，就很容易产生精神疾病。乘虚而入大家听得懂吗？有的是附体，有的是受众生的干扰。像阳气很重的人，他就不会有这些问题，正气很凛然的人，不会有这些问题。像大和尚在这里跟我们讲几个公案，有没有？有一个他不是去住在鬼屋吗？那个鬼进来的时候，披头散发，舌头吐出来。他说头发只是比较乱而已，舌头只是比较长而已。他把那个头拿下来。他说有头我都不怕了，何况无头？那个就是正气非常足的人，大家能理解吗？那个邪就侵不了。结果这个鬼弄了老半天没意思，怎么样？就走了。他是不是没意思就走了？对！所以，这样的人怎么会得精神病？不可能的。所以你要知道，你的精神的耗弱是来自于什么地方？是因为你太虚了。而你为什么这么虚？因为你的负面能量太重。所以发脾气是害谁？是害自己。也就是说你对你父亲的不能谅解，其实是你自己没有办法处理你的情绪产生的问题，不是你父亲有问题。因为你跟你父亲是因缘，注意！是因缘，佛法讲因缘。就是为什么我生下来，这个就是我爸爸，这个就是我妈妈，为什么？因缘。
有次我跟我太太，跟一个出家人在请教，我太太就问这位师父，她说师父，你为什么出家？师父怎么说？师父指着我，他说妳为什么嫁给他？师父反问她。注意！师父很有智慧，这两个问题是两个问题吗？是一个问题。然后师父就告诉她说妳会嫁给他是因缘，我出家也是因缘。这样理解了吗？所以我为什么被你生到？是几个问题？还是一个问题，因缘。就是因缘，你有什么好怨的。对，她嫁给我，我有什么好怨的，因缘。她如果跟我没有因缘，根本不会相识，连在路上这样走过去，一面都有之缘。也就是这样走过去，都有因缘；在同一个巴士上面坐，都有因缘。所以能不能怨，就是在那个缘当中，要不要加入任何的情绪反应？不需要，善了就可以了，敦伦尽分就可以了。这样大家能理解吗？所以学佛就是学这个。所以你看胡小林居士，过去也有精神的疾病，他怎么好的？吃药吗？不是，他是听到师父上人讲，「一饮一啄，莫非前定」，他就放下了，病就好了，没了。所以问题很简单，你说在哪里修学？你家里就可以了。你说我家里那个磁场不好。没关系，你暂时可以离开。但是我说是暂时，但是不是因为你排斥、因为你的对立而离开，不是。这样理解吗？所以平常应该怎么修学？放下，学习放下。
好，时间到了，还有一个问题，这个问题我回答得其实还没有很完整，下一节课再说，谢谢大家。
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