下面给我们解释，『佛法僧声』，佛法僧是三宝。小本《阿弥陀经》上说，「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，这一句通大小乘，让我们念念不忘三宝，念佛、念法、念僧。下面『波罗蜜』，这是印度话，翻译成中国话叫「到彼岸」，或「度无极」，简单的称之为「度」，或者是「事究竟」。事究竟圆满，就是到彼岸的意思。到彼岸也可以说，咱们中国人常讲功夫到家，有功夫到家的味道。这桩事情你做得好，做得太好了，印度话叫波罗蜜。「以菩萨之大行，能究竟一切自行与化他之事，故名事究竟」。到彼岸意思是，我们这桩事情做圆满了，就这个意思。能究竟一切自行化他之事，一切是众多，或者是自己修行，或者是教化众生，这个事情做圆满了，这事究竟，就称为波罗蜜。「乘此大行能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸」。事究竟偏重在利他，到彼岸偏重在自己，自己修行。我们今天念佛求生淨土，真正往生到西方极乐世界，那就是到彼岸了，就是波罗蜜了。「因此大行能度诸法之广远」，叫度无极，就是能度一切众生。四弘誓愿裡头第一愿，「众生无边誓愿度」，这个事情真正能做到圆满，就是此地波罗蜜的意思。所以波罗蜜有很多意思，看用在什麽地方，自度、教化众生、往生西方极乐世界，统统都可以说是波罗蜜。
底下给我们解释『止息』。「止者，停止之义，住止于谛理不动也。息者，休息」。止很重要！章嘉大师早年教我，学佛就是两个字，看破、放下。看破、放下没有止境，从初发心到如来地，不能够改变，看破帮助你放下，放下帮助你看破。看破是什麽？明白了，理事都明白了。放下？不要放在心上，这叫放下。不是事情不做了，事情要照做；事情照做，于你的清淨心没有妨碍，你不放在心上。作而无作，无作而作，这两句话大乘经上讲的，我们常常听说。什麽叫作而无作，无作而作？天天在做，没有放在心上就是无作，正做的时候也没有放在心上，做完之后也没有放在心上，无作而作。无作是说心，心地清淨，一尘不染，作是帮助一切众生，讲经教学也是作，不能放在心上，放在心上就错了，为什麽？心上什麽也没有就对了，心乾乾淨淨。
清淨平等觉是心，佛用这五个字来形容。心是什麽样的？清淨，一尘不染；平等，没有丝毫念头，也可以说平等就是不起心不动念，那就平等，起心动念，不平等了；觉心，觉就是智慧，心裡头无量无边的智慧，只要你的心清淨平等，智慧就流出来了，别人问什麽，自然答覆，不要去想。想一想答覆，那是第六意识，那是妄心，不是真心，那个答覆有问题，不圆满，纵然答覆得很好，也是有侷限的，不是圆满的。如果从自性裡流出来的答覆，是圆满的。譬如孔子教学，学生来问孝，几个学生来问，孔子答覆不一样，这叫圆满。如果每一个人来问，他都是一个答覆，这不圆满，为什麽？有人听得懂，有人没听懂。所以说法它是圆音，圆满的音，让一切众生个个都能听懂。用真心妙，用妄心不行，用妄心是生烦恼，用真心生智慧，真心就是清淨平等觉。咱们每天修行，这个东西要进步。如果还是染污，还是分别，还是迷惑颠倒，咱们功夫没进步。在哪裡看？就是这一句，这五个字，时时刻刻拿来，像一面镜子一样拿来照照自己，我的清淨平等觉有没有进步？有进步好，那是什麽？万缘真放得下了，真自在。这个不能不知道。
大行，菩萨大愿大行，能度诸法的广远，众生无边誓愿度，这个就是无极，度无极，没有止境。下面止息，止是停止，住止于谛理不动。什麽是谛理？传戒法师教给海贤老和尚的，就是住止于谛理。他教他什麽？一句南无阿弥陀佛，教他一直念下去。他念了九十二年，住止于阿弥陀佛不动，九十二年。我这个说法就很具体，大家听进去了，淨宗的谛理就是一句阿弥陀佛。不念经行不行？行。海贤老和尚不念经。我是估计他二十五岁，他二十岁就念这一句阿弥陀佛，念了三年、五年，这个人很老实、很听话、真干，有这三个条件，三年可以念到一心不乱。念到一心不乱，往生就有把握，为什麽？只要念到一心不乱，阿弥陀佛一定会来安慰你，或者说来奖励你，给你通信息，你在梦中见佛，或者在定中见佛，你在打坐的时候见到佛了。佛会告诉你，你的寿命还有多长，还有十年、二十年、三十年，到时候阿弥陀佛来接你往生，让你生欢喜心，你自己知道了。可是有一种人，就在这个时候向阿弥陀佛要求，我那个寿命不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛很慈悲，往往就带他走了，会跟他约定，三天我来接你，一个星期我来接你，把时间约好，到时候佛就来了。这样往生的人很多很多。我们看《淨土圣贤录》、《往生传》裡记载的，念佛三年就往生了，决定不是他寿命只有三年，不可能那麽巧，那都是什麽？自己不想在这个世界住了，这世界很苦，极乐世界你看看经上讲得多好，谁不想早一点去？
除非像海贤和尚，海贤和尚想去，阿弥陀佛叫他多住几年，做个好样子给人看看，叫他表法，他是受命长住的。我相信，他的寿命不可能一百多岁，那个寿命是阿弥陀佛给他的，他的寿命应该说起来，也就是七老八十，你看他师兄弟，他师弟八十二岁走的，他妈妈八十六岁走的，应该他也是这样子，七、八十岁。一百一十二岁，阿弥陀佛加持的。
加持为什麽？加持是为我们。我们要感老和尚的恩，更要感阿弥陀佛的恩。我们学佛碰到困难了，还觉得冤枉，许许多多人误解了。头一个误解，会集本有问题，不是真经，不能流通，不能学习，让许许多多人听到之后，退心了，对会集本怀疑，对黄念祖老居士的注解怀疑。他这样来给我们表法。一定是阿弥陀佛告诉他的，你慢慢等，什麽时候遇到这麽一本书，阿弥陀佛就接你往生。这本书它来做证明，证明什麽？夏莲老会集本是真经。每一字、每一句都是释迦牟尼佛亲口说的，没有改动一个字，你找不出它的漏洞，它每个字、每一句都是五种原译本裡头的原文原字，真经。黄念祖老居士的注解是正知正见，为什麽？他用的是八十三种经论，经是佛说的，论是菩萨们说的，哪会有错？还有一百一十种祖师大德的注疏，他是集注，绝不是念老自己的意思，集注，正知正见，没有问题。第三个，为我们证明，我们依照这个经，依照这个注解来学习、来修行，没有错！是为这个来的。
这一本《若要佛法兴，唯有僧讚僧》，这本书裡头的内容，为我们辩别，说明经是真经，注是真注，依照这个修行决定往生，往生到极乐世界决定成佛。所以大家都知道，谁会把书送给老和尚？为什麽？每个人都知道老和尚不认识字，没有念过书，出家一辈子，活到一百一十二岁，没有念过一部经，也没有听过一次经。就是一句阿弥陀佛不间断，除了睡觉之外，一切时一切处，他就是工作也不耽误念佛，心裡头念佛，心裡真有佛。这是我们的好榜样，我们要想成功，他教给我们好方法，他是身教，他不是言教，就这一句阿弥陀佛念到底。他一生是种田的农夫，种田不妨碍念佛，身体在田裡面劳作，心裡头的佛号不断，这就成功了。
没想到二Ｏ一三年一月有几个同修真的带了这本书上山，这也是我们想像不到的。这些人都是老和尚的弟子，常常上山，每个月都要去看老和尚，很熟的人。他们把这个书带上山，老和尚一看带了书，就问他这什麽书？他们就说这个书叫《若要佛法兴，唯有僧讚僧》。他听了之后非常欢喜，为什麽？佛来接引他了。马上穿袍搭衣，拿着这本书，要求大家给他照相。你看这张照片照了。老和尚一生没有主动要求别人给他照相过，就这一次，他主动要求的。照完之后第三天走了。所以我想阿弥陀佛跟他约定的是，什麽时候看到这本书佛就来接引你。欢喜，总归等到阿弥陀佛这句话了，要接引他往生了。往生这一天，他还是在田裡工作一天，在菜园种菜，整地、浇水、拔草，搞到天黑才收工，晚上走了。多潇洒！多自在！这真的不是假的。
所以我们要找榜样，到哪裡去找？最好的榜样，一句佛号念到底，念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱。理一心不乱就是大彻大悟，明心见性。明心见性就是什麽都知道，他自己说的。我们在光碟上听到他老人家讲的，「我什麽都知道」，就是不肯说，明哲保身。到他一走之后，真的是天下闻名，佛门弟子，修淨土同修，人人都知道，是我们现前最好的榜样。用他这个方法修行，没有一个不往生，没有一个不成佛。
住止。息，休息，止息。《止观》第三卷说：「息义者，诸恶觉观，妄念思想，寂然休息。」这个息说什麽？不善的念头、不善的思想、不善的觉观统统放下，叫你休息，是这个意思。息，「息诸妄念也。此就所观而得名，故止息即止观」。又《止观三》第三卷裡头也有个说法，「法性寂然名止，寂而常照名观」，这两句话很重要。这是自性止观，这个不是修来的，本来就是。诸佛如来，就住在这个境界裡头，换句话说，如来所证得的境界，法性。惠能大师讲得最清楚、最明白，这五句话我们要常常把它记住，常常提起来观照。「何期自性，本自清淨」，法性、自性是一个性，是清淨的，从来没染污。「何期自性，本不生灭」，不生不灭，没有生灭的现象，永远常住。第三个，「本自具足」，具足什麽？具足圆满的法界，遍法界虚空界就是它现的。它不现的时候不能说它无，它现的时候不能说它有，通常我们用三样来做比喻。第一个智慧，本自具足无量智慧，《华严经》上说的，一切众生皆有如来智慧德相。这就是如来智慧，圆满的智慧、究竟的智慧，具足这个；第二个就是具足德能，能力，是自性本具的，不是外来的；第三个相好，都是无量无边，智慧无量无边、德能无量无边、相好无量无边，平等的。佛所有的，众生全有，就是佛自性开发了，明心见性，觉悟了。而众生迷惑颠倒，完全迷失了本性，迷失了真心，起心动念是妄心，是阿赖耶在做主。阿赖耶是妄心，不是真心，真心如如不动。
所以寂然名止，常照名观。寂是体，照是用，有体、有用，这讲的真心，讲的自性。「又无明即明。不复流动，故名为止。朗然大淨，呼之为观」。无明，如果我们止，明就恢复了，我们不肯止，明不能恢复，叫无明。为什麽？无明是动的，你看后头讲流动。自性是不动的，能大师第四句说得很好，「何期自性，本无动摇」，本不动摇，不动就是止，不摇就是息。所以只要止住，无明就不见了，明就出来了，无明是烦恼习气，明是智慧，智慧就现前了。所以心不能动。凡夫的心，是一个妄念接着一个妄念，它不止。止就明了，就不流动了，智慧就现前了。所以这是止的意思。朗然大淨，呼之为观。止住就寂静，寂静就起照的作用，就起明的作用，所以叫常寂光。《华严经》称之为光明，这个光明无处不照，无时不照，所以称为大光明藏。照就明瞭，明瞭就是觉，样样觉，没有一样不觉。本来觉，不是学来的，佛法没有东西学，完全是除障碍，除掉之后朗然大觉，自性无量智慧、无量德能、无量相好统统现前，无所不能，无所不明、不觉，这叫观。
「又《止观辅行》曰：中道即法界，法界即止观。止观不二，境智冥一」，中道就是法界。实在说，大乘佛法，向上一着是不起心不动念。如果我们说中道，你执着中道这个念头，分别中道这个念头，它就不是中道了，不得已说个中道。你要契入境界，就像《起信论》裡所说的，要离言说相。言语是假的不是真的，你不要执着它，你听它的意思，不要执着它的言说。离名字相，中道是名字，法界也是名字，止观也是名字，这个都是佛的方便法，引导你契入，你一着相就完了。像指路牌一样，在高速公路指路牌指往哪裡去，你以为这个地方就到了，那就错了，你要把这个捨掉，往前进那就对了。所有名相都是指路牌，一定要晓得。说中道、说法界、说止观，统统是一桩事情。这桩事情等于什麽？等于零，等于什麽都没有说，什麽都没有听到，回归自性了，真的叫你觉悟了。佛法的教学跟世间法不一样，完全不相同。佛法跟世间法差别就在此地，世间法着相。我们学佛法，学《华严》、学《法华》、学《愣严》，只要一着相，统统是世间法，那叫人间佛教。不着相呢？不着相是大乘佛教，着相就变成人间佛教，有言说而没有实际，你只会讲，你入不了境界。这个不能不懂。
所以这两句话重要，朗然大淨，呼之为观；寂然名止，常照名观，这都很重要。止观最后一句话说，境智冥一。境是境界，境界是起用，智是明瞭，它是一桩事情，不是两桩事情，我们讲一体，这个观念很重要。现在地球上乱了，如何能恢复安定和谐，就是人人都要把心量扩大，一体。由于交通的便捷，资讯的发达，地球不是一个村了，地球是一家，众生是一体，都是父母兄弟姐妹。要以这个心态看人、看这个地球，这地球是我的家，我样样都照顾，我不能让这个家庭毁灭。要爱惜资源，要顾到地球整个美好的环境，我们才能在这个地方平安的居住、生活、学习。学习裡面最重要的是学习淨土，为什麽？我们在这个世间住的时间不长。将来到哪裡去？到极乐世界去，这就对了。
『寂静』，前面有「诸根寂静」，注解说过了。「无生无灭者，涅槃之真理，本来无生灭」。惠能大师所说的，「何期自性，本无生灭」。本来无生灭是真相，生灭是假相，生灭是假的。我们今天所看六道轮迴，六道是假的，四圣法界也是假的。四圣法界也有生灭，为什麽？它有分别。六道轮迴裡不但有分别，还有执着，所以你看到的现象，都是生灭相，都是假相，不是真的。什麽时候你能看到真相？假相止住了，放下了，真相就现前，自然现前。真相叫实相，真实相，真实相就是自性，那就叫明心见性，假的放下来就见性了，见性就成佛了。
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