起心动念自己知不知道？不知道，它太微细了。我们要常常记住，《菩萨处胎经》上世尊跟弥勒菩萨的对话，要记住，要常常用这个来观照，对我们修学就有很大帮助。「佛问弥勒：心有所念」，凡夫心裡起一个念头，「几念几相识耶？」心有所念，有个念头，这裡头有几念、有几相？相是色，识就是受想行识。念、相、识合起来，就是《心经》上讲的五蕴，五蕴是个单位，是物质现象、精神现象最基本的单位。其实物质跟精神是一体，是不能分的，就是五蕴，五蕴不能分。色是物质现象，是相分；受想行识是精神这部分，受是感受，想是思想，行是相续不断，识就是个仓库，它不会丢失的。西方人把它分作两个，二分法，物质、精神，物理、心理，分作两个项目来研究，这是错误的，物质跟精神是一不是二，决定不能分。
到最小的，佛经上讲的极微色，科学界讲中微子，多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子聚集在一起，体积等于一个电子。电子我们肉眼看不到，原子裡头有电子，是电子的一百亿分之一那麽小的东西，佛经上讲的五蕴，或者叫五阴，都可以。这个东西念念在造业，那个念头频率之高，我们也计算了一下，换成秒，一秒钟这个念头生灭多少次？每个念头都是一个业，有果报的，一秒钟二千二百四十兆，单位是兆。一秒钟二千二百四十兆次的生灭，我们怎麽知道？不但我们不知道，阿罗汉、辟支佛也不知道，权教菩萨不知道。谁知道？佛知道，佛告诉我们，八地以上知道。不是佛一个人见到，八地、九地、十地、等觉、妙觉这五个位次都看到、都知道，不是假的。我们今天看电视，电视的屏幕一秒钟是一百次的生灭，就是波动现象一百次。一秒钟的百分之一我们看不到，一秒钟二千二百四十兆，我们无法想像。这是事实真相，你什麽时候证到八地，你就见到了。
科学这些报告帮助我们作观，也就是帮助我们看破，假的，没有一样是真的，可别当真，当真就错了。什麽是真的？放下是真的。为什麽？放下你就见性。你看，阿罗汉放下见思烦恼，就超越六道轮迴。权教菩萨放下十法界，就证果，是法身菩萨，禅宗讲大彻大悟、明心见性，证果了，他们住实报庄严土，叫一真法界。我们居住的这个地球，晚上看到太空当中无数的星球，全是假的，全是阿赖耶的相分变现出来的。所以科学的报告帮助我们断疑生信。
自性重要，惠能大师说得好，「何期自性，能生万法」。这个宇宙从哪来的？万物从哪来的？自性所生，自性所现。自性是能生能现，宇宙万法是所生所现，都不是真的。自性虽然是真的，不生不灭，它没有现象，痕迹都没有，在淨宗称之为常寂光，一片光明。这光明在什麽地方？无处不在，无时不在，是我们的真心；离了妄，你就见到、就证得了。妄是什麽？妄想分别执着，把妄想分别执着统统放下就见性。我们生活在这个世间，学佛了，怎麽样才叫真学佛？放下妄心用真心，用真心生活，用真心工作，用真心处事待人接物，活菩萨、真菩萨。有榜样？有，海贤老和尚就是榜样。他从二十岁干起，就一句佛号，师父传给他的，心裡只有一句佛号，除佛号之外什麽都没有，全放下。一百一十二岁往生，这句佛号就念了九十二年，一天未曾丢失。无论什麽事情都不放在心上，好事、坏事都不放在心上，欢喜！完全用真心，用自性清淨心待人接物，见到每个人都是好人。一切众生本来成佛，本来是佛，他现在变成凡夫，那是迷了本性才变成这个样子，只要他把迷惑颠倒放下，他立刻就成佛。所以，放下屠刀，立地成佛，是真的不是假的。
下面就观世音菩萨，「观自在者，了了见性，了了见心也」，这就是明心见性。「是即甚深般若，故能照破五蕴，度一切苦厄」。海贤老和尚一生没有发过脾气，没有跟人红过脸，你怎麽样欺负他，打他、骂他、羞辱他，他怎麽样？他心裡念阿弥陀佛，你骂的这些话，他都没放在心上，他心上乾乾淨淨的，清淨平等觉；他也不会回你一句话，儘管你骂，骂累了你自然停止。不容易做到，会用心的人做到了，我们不会，我们用妄心，他用真心。用真心的人，你那全是虚妄的、全是假的，我这是真的。真的如如不动，假的刹那变化、刹那生灭。你看一秒钟已经换了二千二百四十兆个面孔，哪个面孔是你？我们六根接触六尘境界如是，一定要知道。
下面说，说的观音菩萨，这修行有成就了，「度一切苦厄」，自己先度了，才能帮助别人，「亦即于一切法而得自在」。「是则以自在为因，仍以自在为果。因果同时，不可思议」，这真的，因自在，果自在。我们从海贤和尚身上去看，你能看得出来，他为什麽那麽自在。物质环境，他们是最贫苦的，完全靠自己的劳力，种粮食、种蔬菜、种水果。贤公老和尚非常勤奋，老而不衰。往生的那一天是晚上走的，白天还在菜园裡做了一天，在菜园整地、浇水、拔草，干了一天，晚上走的。这都是给我们做榜样，对他做的工作认真负责。他不告诉别人，不希望别人给他助念，他说助念未必可靠，我自己念佛往生就行了，不需要麻烦别人。特别是「因果同时」，这一句讲得好。
「又《会疏》注曰：今言于一切法而得自在，成就世自在王佛之果故也。言一切法者，即四十八愿之法也。谓庄严淨土法，摄取众生法，庄严法身法等也」。「意谓法藏四十八愿悉皆圆满，愿中所摄一切之法悉皆圆融无碍，成就世间自在王佛之果觉，故云一切自在」。《会疏》说得好，这是日本淨宗祖师说的，这些祖师大德在唐朝时候都是善导的学生。法藏比丘，他的老师是世间自在王佛，说他的修行，他在因地，他的老师在果地，因果同时，说明法藏比丘所证得的果德跟老师相同，提升到这麽高的地位。
「清彭际清居士，于此经文亦有深解。简录于下」，简是简略，「法藏以无量心，发无量愿，起无量行，无不一一称真如法界」。这几句值得我们学习，我们的心是有量的，无量的心发不出来。这个世界，社会上为什麽变成这样的动乱？地球为什麽有这麽多的灾变？都是我们心量太小，不能包容，不能包容就发生冲突，冲突就能发生斗争，道理在此地。每个人起心动念都为全球人民福祉着想，它什麽事都没有了。不要太大，你这个心量能包全地球，地球人就有福了；念念不是想我自己，不是想我一家，不是想我一个国家、一个族群，我为全世界着想。汤恩比能做到，这是世间人，他不能说无量心，他是有量的，但是人家那个量是包地球。
佛菩萨的心是无量的，所以阿弥陀佛的成就，极乐世界包容遍法界虚空界十方三世一切诸佛刹土裡面的苦难众生。这苦难众生业障深重，修行不能一生证得，这些人可怜，他建立极乐世界就是为这个，希望这些不能成就的众生统统到极乐世界，接受他的教化。他不但教你，而且极乐世界这个道场也在帮助你，无论是人事环境、物质环境，都能叫你不生烦恼。那就是什麽？贪瞋痴慢疑不会生，你有这个习气，到极乐世界生不出来，没有缘。七情五欲生不起来，那就好办了，我们这个地方修行不能成就，就是被这个东西障碍了。这个障缘一起来的时候，马上就退转，佛号提起来的时间少。障缘生起，退心的这个事情多，而且常常在犯，没有办法把它止住，这是为什麽功夫不得力，就在此地。我们对这个世界希望的太多，要求的太多，不能像海贤老和尚，他没有要求，住的是茅蓬，穿的是补了不能再补的衣服，不多，只有几件，往生的时候叠得乾乾淨淨放在旁边。平常他不叠衣服，这天走的时候，衣服叠得整整齐齐放在旁边，那就是他全部财产。所以要发大心，要为全世界一切苦难众生着想，怎麽样帮助他离苦得乐。
佛出现在世间为什麽？就为这四个字，帮助众生「离苦得乐」。怎样离苦得乐？佛知道苦是从迷惑颠倒来的，乐是从开悟来的，所以要帮助众生离苦得乐，就要帮助众生破迷开悟。用什麽方法？教学，一生教学四十九年，没有一天休息。这就是咱们中国人讲的，古圣先贤是教学为先，「建国君民，教学为先」，《礼记》上写的。不仅是建国君民，所有一切都要教学为先。我在马来西亚跟华校的校长做过一次谈话，我提出十个教学为先，最后两个，「诸佛刹土，教学为先；极乐世界，教学为先」。释迦牟尼佛为我们表现的，教学为先。佛的事业是什麽？就是教学。释迦牟尼佛一生表现的，就是佛他干什麽事，就是教学。
方东美先生，我初初跟他的时候，他把佛教介绍给我，告诉我，两百年前中国这个地区寺院庵堂，无论是大庙小庙，那裡头的出家人都是真正有道德、有学问。他们的使命是传播佛陀教育，要教人，所以哪有寺院庵堂不讲经的？住在裡面的出家人轮流讲。但是在那个时代，农村裡面，农村裡必须得休閒的时候他才能听经，什麽时候？冬天。秋收之后，农民大概有两个月的时间，遇到过年，那一段时间没有工作。多半什麽？寺庙裡面这些讲经的法会，就像现在我们讲办活动，一个星期、两个星期，一个月、两个月。讲一部经、讲两部经，不收供养，一般供养也就是农民家裡自己种的一点米、菜，送一点过来。所以它是教育，对社会贡献很大。
这个教育，特别是在元明清三代，谁管？皇上亲自管。不是交给宰相，皇上亲自管。你们到现在故宫博物院，你去参观，裡面还看到佛教跟道教的办公室，它是写僧录司，出家人称僧，僧录司、道录司，那就是他办公地方，在皇宫裡面。所以，活动场所称寺，你们到故宫裡面去看，寺是什麽意思？皇上亲自管辖的一级单位都称为寺，称寺是永久设立，不能改变的。宰相底下称部，部不是永久的，可以增加、可以减少、可以取消，寺不可以，寺是永久设立的，除非这个政权失掉，国家亡了；国家存在一天，这个寺就存在一天。多麽尊重！元明清这三代帝王用儒治国，儒家的学说是由宰相主管；佛跟道，皇上自己管，用佛教化人民，用道祭祀祖先、祭祀山川天地鬼神，它统统派上了，那是因果教育。佛是伦理道德，智慧教育。道是因果教育，城隍庙属于道教的。伦理道德的教育，人学了不好意思做坏事；因果教育效果更殊胜，他学了之后不敢做坏事，所以社会长治久安，人民安居乐业，幸福。现在的宗教有名无实，不教了，过去那种学习的盛况也见不到，这就是佛法衰了，可以说佛法灭了。我们要再把它兴起，从哪裡？从我自己做起，从我这个小道场做起。
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