世尊在世为什麽不建道场？那我们再回头看看，建设富丽堂皇大道场的那些修行人，几个人临终时能放下。要放不下？放不下就六道轮迴。留恋道场？留恋道场，这道场裡面没有男女婚配，怎麽办？道场裡有老鼠、蟑螂、蚂蚁，就投胎这一类的畜生，牠留恋这个地方，牠离不开，多可怜。所以要彻底放下，一定要记住，《金刚经》上所说的话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是事实真相。这教我们什麽？教我们彻底放下。人活在世间，八十岁以上就应该要作如是观，活一天算一天，不要想到还有明年，还有下个月，还有明年，错了！一口气不来，这一世就结束了。时时刻刻作如是观，就是生死想，生死心切，念佛的功德就非常明显。我多活一天，多给众生做一天的样子。海贤老和尚时时刻刻想往生，他真想。阿弥陀佛来安慰他，阿弥陀佛来嘱咐他，说他修得很好，表法表得很好，在这个世间多住几年，做好榜样给念佛人看，给学佛人看，学佛念佛就要学他这个样子。
要讲经教学走大乘这个路子，那就要学释迦牟尼佛的样子。记住，释迦牟尼佛一生不建道场。那个时候的环境，虽然有人聚集在一起，在我们想像当中，释迦牟尼佛，他的这些在家出家弟子，应该有三千人。三千人这麽大的一个团体，他们讲经教学，国王大臣有时候都去听讲，对这个团体非常了解，这个团体都是好人，没有坏人，不会扰乱社会安全。护持的人多，护持裡头最重要的，就是每天出去托钵，有人供养饭菜。三千多人这个团体都是托钵，都是日中一食，树下一宿。裡头一半，一千二百五十五人，常随弟子，出家人。我相信在家也不会少过这个数字。
我们现在的社会跟古时候不一样，一定要适应，不适应就不能生存。在现前这个社会，必须把物质生活降到最低，确确实实能吃饱，能穿暖，有个小地方能遮蔽风雨就够了。印光大师告诉我们，道场不要太大，住众不要超过二十个人，好！小道场容易维持，有几个护法就够了，心是定的。心定才能办道，心要有忧虑，心不安，道业不能成就。要懂得随缘，看破放下，自在随缘，这是早年章嘉大师教给我的。以后我专修淨土，加一个念佛。自在很重要，自在，身心安乐，放下就自在，不放下，有烦恼可不得了，修六波罗蜜，修六和敬。我们淨宗学会成立，提出行门五科，够了，淨业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿，简单明瞭，这就是持戒。真信切愿念佛，决定得生淨土。
这一段比喻，念老在括弧裡头告诉我们，「以上经文，在《宗镜录》九十五卷中有注释」，他就没有把它抄在这裡头。我们自己要想了解这个比喻，《宗镜录》，我们这裡有，在九十五卷当中你自己去查。「但今应申言者」，引申说明，「则其末后所云」，着重在这一句话上，「佛告阿难，住于念佛者，心印不坏，亦复如是」。这四句很重要，说明念佛心印真宝，不是假的。「故知念佛法门是真实不坏之法宝」，我们要认真学习。「此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性」，这几句话禅宗上常说的。「自心起念，还念自心，以佛果觉，作我因心，故令因心，顿同果觉。住于念佛，心印不坏，功德之宝，正是此心。故此心印，称为宝印」。这些言语很简单，非常重要，我们要深究，不能含煳笼统念过，为什麽？它能帮助我们断烦恼化习气，让我们功夫得力，让我们真正体会到念佛有效果，往生有把握，这一句话重要。
几个人念佛有把握？我们年轻时候亲近忏云法师，这在台湾是很难得的一个大德，我向他请教，我说老法师念佛，往生有没有把握？他给我们说实话，没有把握。为什麽没有把握？他有个茅蓬，虽然很简陋，裡面住了五个人，他也要管人，也要管事，也要跟信徒们应酬，要不然供养没有来源，这些都是他的烦恼。所以我们才想到，道场愈大，烦恼愈多。学佛清淨心是第一关口。心不清淨修什麽？修福，这个可以，修福德，不是功德。福德能帮助你生天，帮助你来生得好报，不能了生死，不能出轮迴，还是业力做主，所以它麻烦大。我们如何能把业力转变成愿力，我们就成功了。我们除了自利就是利他，利他还是自利，要明白这个道理。怎麽说利他也是自利？将利他这个好事功德迴向给求生淨土，这就转利他为自利。总而言之，我们的目标、方向就是一致的，决定不改变的，就是西方极乐世界阿弥陀佛，这个重要。所以要知道，把念佛法门称为真实不坏的法宝。
下面又说明，念佛妙法，它妙极了，九法界众生修这个法门统统得益。九法界上面是菩萨，菩萨推到最高等觉菩萨，念不念佛？念佛，文殊菩萨念佛、普贤菩萨念佛，我们在《华严经》上看到的，上从等觉菩萨，下到地狱众生，只要符合信愿持名，没有不生极乐世界的。极乐世界虽有品位不同，但是那个世界是平等世界，皆作阿惟越致菩萨，是平等法界，这就妙了。如果还有，真有四土三辈九品，那就不能称为妙。有四土三辈九品，但是统统是阿惟越致菩萨，阿惟越致是法身菩萨，是圆满证得三不退的菩萨，位不退、行不退、念不退，三种不退转统统得到。心作心是，这一句讲的是道理，《观经》上所说的，「是心是佛，是心作佛」，淨土法门的理论就这一句。为什麽念佛能成佛？因为本来是心是佛，本来是佛，现在我念佛，是心作佛，当然得是心是佛，不是没有理论做依据。所以信愿持名是全性起修，全修在性，性修是一不是二。性是自性本具，我们迷了自性才要修，修的就是性。阿弥陀佛就是性德，究竟圆满的性德，所以全修在性，这个修就是信愿持名，全修在性，全性起修，是一不是二。
自心起念，还念自心。这个念佛佛号，是从自心起来的，念的这个阿弥陀佛就是自性，就是自己的真如自性，就是自己的真心，真心就是佛号，佛号就是真心。以佛果觉，作我因心，这句佛号是阿弥陀佛的果觉，究竟圆满的大觉。我今天就念这个佛号，往生极乐世界去成佛，把这个佛号当作我的因地心，心跟觉是一，因跟果不二。故令因心，顿同果觉，顿，当下就是，没有前后，现在就是果觉。信愿念佛，这一句佛号就是果觉。果觉在现前，没有前后，因心果觉一如，不二。住于念佛，心印不坏，念头就住在念佛上，心裡头只住阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有杂念、没有妄想，这就是住于念佛，这个心印永远不坏，一切时、一切处它都不坏。功德之宝，正是此心。故此心印，称为宝印。念老这句话总结得非常好，功德之宝就是这个心，就是念佛的心，信愿持名，一心专念，这就是宝印。
「弥陀大愿，普度众生成佛，为践此大愿，故大开法藏，广施无尽功德所严无上之宝。即此信愿持名之真实法宝也。」这四个字出现了，信愿持名，信愿持名重要。这几句话我们要细心去体会，句句是真言，真实语。特别是说出功德之宝是什麽？就是这个心。这心是什麽心？真诚、恭敬，求生极乐世界的心。要用真心，不能用妄心，妄心就错了，用妄心就不是功德，福德，那差太大了。福德，充其量生天，生欲界天，色界天都没有指望，这是不能不知道的。欲界天寿命长，忉利天上去夜摩天，夜摩天再上去兜率，再上去自在天，最上面他化自在天。欲界六层天不需要禅定，念佛不求往生，可以达到这上面。但是寿命到了，再往下堕落，不会向上提升，肯定往下堕落。这些因果报应清清楚楚，了了分明，我们不干这个事情，我们求生淨土，求生淨土这才真正是宝印。
下面，弥陀大愿，普度众生成佛，大愿在此地，阿弥陀佛希望我们早一天成佛，为践此大愿，所以大开法藏，广施无尽功德所严之无上之宝。这个无上之宝就是西方极乐世界，用这个方法。西方极乐世界是教学，佛在那裡干什麽？今现在说法，不是过去、不是未来，现在，他的教学没中断。学生在那裡听经，听到成佛，大彻大悟、明心见性，他才会离开讲堂，没有到彻悟他不离开讲堂。那个地方人不需要饮食，方便，无量寿，不要饮食，所以他那个盘腿一坐，坐上一千年、坐上一万年，很平常的事，不稀奇。大彻大悟，他成佛了，成佛他才起座，他离开讲堂；没有大彻大悟，不肯离开讲堂的。你看离开讲堂都成佛了，都彻悟了。所以这个信愿持名，真实法宝。
「住于念佛者，心印不坏」，我们这个念头住在念佛上，念念都是阿弥陀佛，心印不坏。「实为一大藏教之眼目」，那就是一大藏教，释迦牟尼佛四十九年所说，一切经教之眼目，就是最重要的。一个人有眼目，他才能看得清楚，要没有眼目是一片黑暗，这个眼目是大放光明。「持名念佛时，即是心印放光时，故云：一声佛号一声心」，这句话说得好！「故《大集经》曰：若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。」念佛，要不要再学禅？不需要了。为什麽？禅在佛号当中。这佛号不但是禅，是无上深妙禅，超出了禅宗。为什麽？禅宗大彻大悟、明心见性，见性成佛，它这个佛是分证佛，不是圆满佛。为什麽？无明破了，智慧开了，无明的习气没断。断习气可不是容易事情，为什麽？没有方法断，你有方法，就起心动念，就往下堕落。这个时候不起心、不动念，用什麽？随它去，时间长了自然没有了。多长时间？三个阿僧祇劫。三个阿僧祇劫，无明习气断乾淨了，才证得究竟果位。淨宗不需要，淨宗一下就可以能成就，所以它是无上深妙禅。
「于上之语」，我们对上面讲的这些话，《宗镜录》所讲的、《大集经》上所讲的，真正能够相信，你看，「若能信受，即是蒙佛深恩，为我开智慧之眼，得光明之身也。上心印之语，亦即是如来心心相印之印，诸祖以心传心之心，闻此宝印，粉身难报」，这个恩德太大了。这一段他所引的经文、引用的祖师的语录非常宝贵，能帮助我们解决大问题，能帮助我们功夫得力，但是要真信。没有真信不要紧，多念，念上一百遍，念上两百遍，念上三百遍，就不一样了，自然能够契入。
好，今天时间到了，我们就学习到此。
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