底下是幽溪大师的话，「私谓，初发心时，便成正觉」，这是经里面的两句话，也就是说这个境界。「成就慧身，不由他悟」，这种功夫，诸位想想，哪一个能帮得上你忙？没有办法。假如诸佛菩萨能帮得上我们忙，诸佛菩萨大慈大悲都叫我们开悟，都叫我们成佛，这个事情没有办法代替的。禅家有个比喻说，好比父子上山，各自努力，哪个也不能代替哪个；如人饮水，冷暖自知，也不能代替，要各自努力。佛菩萨对我们有恩德，恩德在哪里？就是他把他觉悟的过程、他修行证果那些经验提供给我们做参考。他的理论依据、他的修学过程告诉我们，我们也依这个理论依据、也依照这个方法去修学，这是他对我们的恩德，这是他对我们的保佑，要懂这个意思。佛的心力、愿力无量无边，我们依据这个理论、依照这个方法去做，我们的心、我们的愿、我们的行与佛的心愿行相应，相应就是加持的意思。不依照他这个理论、不依照这个方法就不相应，你怎么样恳求佛菩萨加持你也加不上，为什么？当中有障碍，障碍就是理不相应、行不相应，这是障碍，并非佛菩萨不慈悲，而是你自己障碍了自己。
「不由他悟，一念回光，便同本得」，只要你回头。回头是什么？再不要去攀缘，就是把缘虑心收回来，一切境界里面不生缘虑，这就叫回头，回头是岸。岸是什么？岸就是灵光独耀、迥脱根尘之岸，见到性了，岸就是真如本性，岸就是清净心，岸就是常住真心、一真法界。「惟圆修顿悟，一超直入，则能所顿忘，纤尘尽净」，这就是特别提示我们圆修顿悟，直截了当，当中没有委曲婉转之相。真正依这个理、照这个方法去修，给诸位说，我们成佛、明心见性，讲念佛念到理一心，生到实报庄严土，是一生的事情，不必三大阿僧祇劫。为什么别人要修三大阿僧祇劫，我们怎么数十年就能够完成？大经里面有说明，你看这个意思，告诉你时间是假的，「念劫圆融」，念劫不二。你要是迷，一念化为无量劫；一悟，无量劫变成一念，不是一定要那么长的时间，就是你迷悟。你要是执着，恐怕不行，人家修要三大阿僧祇劫，我笨头笨脑，恐怕修十个阿僧祇劫还不行，那好了，你就真的十个阿僧祇劫，你慢慢去干。你要是觉得他可以顿超，我为什么不能？无量阿僧祇劫就缩为一念了。
由此可知，教理不可不明，教理不明，等于说你行路没有资粮、没有依靠。没有依靠、没有资粮，就是平常所谓盲修瞎练，吃多少冤枉苦头，找不到目标，哪里还会有结果！这是理一定要明，方法一定要懂。除这个之外，菩提道上有许多魔障也要认识，不认识，魔障现前你不晓得，会上他当、会吃亏的。这就好比走路，路当中有许许多多岔路，走到那里不认识，方向稍稍失一点，走到岔路上去了。这叫入魔，着魔了，着魔就是走了岔路，走入歧途。所以岔路也要辨别，一路上都有。这就是说，修行人离不开经典，道理就在此地，到等觉菩萨也离不开经典。禅家虽然讲不立文字，诸位要晓得，禅家不立文字是初学，完全叫你把缘虑心摆脱掉，悟了以后再看经、再研究教。悟了以后再研教看经，人家跟我们不一样，刚才就说过，人家是不执着、不分别，也不在里面起心动念，经的意思自然明了，他心清净。佛的言语文字是清净心当中显露出来的，你的心清净，这个文字就是你自己的文字，自己的文字自己还不懂？自己的语言，自己还不会说？惠能大师，大家晓得，不认识字，人家心清净，一切教典你在那边念，他就给你讲解，你不懂，他就跟你讲，讲的一点不错。为什么？清净心里面自然现前，不从外得，外面得来的是假的。所以善知识讲经，怎么个讲法也得要称性讲，绝不是依文释义，依文释义就三世佛冤。他不是讲文，他也不是讲字，藉着这个题目，要把心性里面的东西露出来，与你自己的心性感应道交，心心相印，启发你的悟门，破除你的迷惑，这个叫说听的功德无量无边。
因此，《华严经》里面才说，「佛法无人说，虽智莫能解」，绝不是世间聪明智慧把经典研究研究、注解多看看、字典多翻翻就行，不行。什么人讲？行解相应的人讲，他才能讲得出来；行解不相应，他怎么能讲得出来？行是什么？行就是清净心，就是放下万缘；解就是看破，知道一切法皆空。看得破、放得下才可以给我们解经，看不破、放不下，他一身都是障碍，根本就不通，他怎么能帮我们？怎么能给我们做增上缘？由此可知，找一个这样的人，难！最高明的是有修有证，第一等的善知识。第二等的善知识，行解相应，没有证，是往这个路上走，还没有达到目的地，他走的方向没错，他也能够领导我们，也能带我们，这是不得已而求其次的。这是《华严经》里面所谓说法的一个标准。《金刚经》说法的标准也不例外，要到什么资格？不取于相，如如不动，岂不也是有修有证、行解相应？一切法里面还生心、还动念、还着相，心还动摇，不够资格讲经，为人演说的资格还不够。你看大经里面，佛对于善知识的标准早就定在那个地方。再看底下一句：
【阒尔虚寂。似觉无知。无知之性。异乎木石。】
这几句是说明冥然绝虑、能所顿忘，这时候是无知。可是不是真正的无知，真正无知就是木石，真正无知就是死人，不是，不是死人，他也不是木石，他有个灵性存在，真知刚刚现前，没有放光而已。正如同水银灯一样，我们看马路上水银灯，刚刚一开，你看那个光就一点点，不亮，好像似有似无，要等个十分钟、二十分钟之后才大放光明，比一般的灯光都亮。这个情形也是如此，在最初那一剎那放不出光明出来，是一个暗相。那个暗相它有真智慧、光明的种子在，就要生起了。后面这两句话总结前面这一段。
【此是初心处。领会难为。】
祖师也不得不说出这句话，真正是难以体会，这个境界确实是难会。由此可知，学人他为什么不能离开老师？跟老师的时间是愈长久愈好，纵然你认识路了，自己也可以走了，不如跟着老师一道走，老师在前面走，你在后面跟。跟得愈久，经验丰富，离开老师是轻而易举，绝不茫然，绝不迷惑，绝没有疑虑。这就是跟老师久好，愈久愈好。你看看古德跟一个老师，二十年、三十年是平常事，所以人家有大成就。现在跟老师，一年半载就厌倦了，诸位想想，怎么能成就？当然不能成就，时间太短，没有力量。不要说圆修圆证，我给诸位同修们说明，就是拿讲台上这点小小的技术，学讲经，我在台中要跟李老师十年，为什么不跟他一年、二年就行？不行。我在没有出家之前跟他一年三个月，他的理论、他的方法我都懂，可是叫我上讲台，我不会用，不能像他那么活活泼泼，那么灵活运用。这怎么办？再回去，再回去跟他，学什么？学用。你看看，没有十年都不行，我求学比你们吃的苦头多。
再举一个例子给诸位说，譬如领兵作战，训练一个将领出来，哪个将领打仗用兵是根据《孙子兵法》十三篇？《孙子兵法》十三篇哪个书店都有得卖，你把它买一本回来念，把它念到会背，背得滚瓜烂熟，叫你统领十万大军，看看你能不能打仗？你一点办法都没有。你要是把《孙子兵法》念得滚瓜烂熟，跟一个大将军，你跟他十年，你就变成大将军了，为什么？怎样运用你都会。这就是一定要跟老师，道理就在此地。我把这个讲经的里论方法都告诉你，一年半载你就学会了，你上台就不如我运用灵活。你要是想运用灵活，运用之妙存乎一心，这个东西是没办法言传的，是要你长时期的观摩。老师不是不慈悲，不是不教，没有办法教，因为这是活的。理论与方法是死的，那边教科书可以教给你；应用没办法教，应用只有你跟着他，长时期的跟着他，在这里面去历鍊。时间久了，自然而然你就通了，自然而然你就会，就是这么个道理。所以纯从理上来讲、从教化上来讲，确实是很难会通的。『领会难为』，领是讲领悟，会是讲会通，确实是难。我们就讲到此地。
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