我再举一个例子给诸位说明修道，你看过去禅家无论是用观心或者是用参话头，他二六时中功夫不间断。话头没有意思，如果你要讲这话头是什么意思，那就坏了，你用的是缘虑心，你用的是分别执着。譬如叫你参父母未生前本来面目，你就想父母没有生前我到底是个什么样子，那就坏了，你这里头有能有所。参话头的意思就是叫你把意志集中在这一念上，这一念没有意思，不用分别、不用执着，也不要去想。为什么叫你念头集中在一个？集中在一个，就是集中在一念，断一切妄念，叫你想一个事情。想这一个事情还是个妄想，是用一个妄想来止一切的妄想。所谓功夫成熟之后，心渐渐的静下来、定下来，定下，这个妄想打脱了，这就大悟。这个妄想存在，你悟不了。开悟是什么？开悟是那个时节，就是这一念的妄想断掉，恍然大悟。禅家的办法。
净土宗的办法，你看看过去历代祖师，多少人一天十万声佛号。原理是一样，一天十万声佛号他就没妄念了，什么妄想他也不生，六根接触六尘境界，他心里是阿弥陀佛。所以他在境界里，他也不分别，他也不执着，他也不动妄念，他一动妄念，阿弥陀佛就失掉了。这个叫真正做功夫。研究教的人，一天读十万偈。你们看看这些祖师大德，他为什么一天要读那么多书？十万偈是什么？给诸位说，那真正是根利的，一部《华严经》。一天念一部《华严经》，你还打什么妄想？不能打妄想，打妄想《华严经》念不完。这都叫用功的方法，都叫你把一切妄念分别执着去掉。《华严经》就这么念下来，什么意思也不要去管它，只要念的不错，干什么？求定。念的时候字字分明，惺惺；没有分别、没有执着、没有妄念，寂寂，惺惺寂寂是，就是这么个道理。这是从前那些有成就的人做出榜样给我们看。
我们今天只晓得偷懒、敷衍塞责，还在那里投机取巧，我成就了，哪有这个道理！世法里面都不能投机取巧，一饮一啄莫非前定，你怎么能投机取巧？要能投机取巧，世间因果律不就推翻？世法里都不能投机取巧，何况明心见性的大法！所以你要成就，没有别的，老实！这是举出宗门、教下、净土前贤，人家是怎么修法，所以他在一生当中才有大成就。除了这个办法之外，诸位要记住，决定不能成就。为什么说决定不能成就？因为你修法里头有能有所，你不能成就，有能修的我、有所修的法，就不行，决定不能见性。因为它与性体完全相违背，性体是清净的，没有能所，有能有所与性体相违背，有能有所是识边的事情，不是性那一边的事情，这不可不知。小注我就不要念了，诸位自己去看，这一段实在就是《楞严经》舍识用根的理论、舍识用根的方法。刚才给诸位举的例子，或是念佛、或是读经、或者是参话头，方法都是舍识用根。过去讲《楞严》，多少人来问，怎么舍识用根？怎么用法？古人的榜样在。下面有个比喻，这是比喻这段的。
【手不执如意。亦不自作拳。】
这就是离知，离能知。
【不可为无手。以手安然故。】
不能说没有手，手在，我不拿如意，也不握拳，我手明明还在。
【不同于兔角。】
兔角是没有。这就是把手比作实性，比作真如本性，一切法的理体，理体确实在。可见能知之知，能知境界之知、能知自己之知，都是虚妄的，它可以离开。可以离开的，当然就不是真实的；不能离开就是真实的，了别不能离开，一切时、一切处无不明了。《楞严》里面十番显见就是说这个道理，你要把十番显见参透，那个道理真正懂得，十番显见也就是此地讲的不二法门。到最后说到，真性是「见犹离见，见不能及」，那是显见显到极处，是真正入不二法门了，能所双忘。这是八万四千法门，无论哪个法门，你要想圆修，给诸位说，圆修也不一定选择某个法门是圆修、哪个法门不是圆修，那就错误了。八万四千法门随便哪个法门，只要你称理，你依照这个理去起修都叫圆修。如果要不叫圆修的话，你看看《楞严》里面，「二十五圆通章」里头，二十五类就是把八万四千法门归纳成二十五大类，门门都是楞严大定，门门都是圆修圆证，哪有一条例外的？它为什么门门都是？因为门门都是以十番显见做基础，也就是此地所讲的，以理事不二做基础。这就是随便修一法都是「称性起修，全修在性」，这是我们关键的所在。
在此地给诸位说得相当的清楚，于理于事，诸位要是得到了，问题就在今后你怎么用功。我们凡夫习气重，单一个法门搞久了，讨厌。念佛，一天叫你念佛，念一念，妄念起来了，佛就没有了，不晓得跑哪去了，几时没有了也不知道。这通常讲叫失念，不见了。你可以换换口味，换口味原则原理不能换。譬如我们目前跟煮云法师研究，静定法师也有这个意思，想建立一个道场，每天四个钟点讲经，四个钟点念佛，讲经跟念佛就是换口味。一昧的念佛，枯燥无味，没意思，久了就懈怠；一昧的讲经，精神很紧张，消化不了。这有解有行，对初机的，就是理还没有贯通，用这个方法，这个方法就是叫你不生妄念。
诸位纵然有这样的道场，你自己还要加功，你要不加行，就凭一天这八个小时，不行，不能成就，为什么？八个小时在道上，还有十六个小时不在道上，那怎么能成功？与道依旧不相应。这八个钟点是共修，你在道上，那十六个小时是你自己自修，你要加行，也要保持着不失掉；换句话说，我不是念佛就是读经。不念佛、不读经就打妄想。你要是不念佛、不念经，也不打妄想，给诸位说，你是无记。为什么？你心里面是一团漆黑，你没有放光明，你是属无记性，落在无记里头。无记还是盖覆着无明，依然是障碍。不要以为「我现在得定了」，糟糕了，把无记当作定那就坏了。无记与定不一样，定里头，记住，寂寂惺惺那就是定，里面是有定有慧、有止有观、有寂有照，这才是定，了了分明而不动心。
不但自己自修是如此，做一切事情、利益一切众生，于你自己的功夫不妨碍，没有妨碍的。从前住在丛林里面，丛林多半是在大山上，你看出家人天天运水担柴替常住服务，他有没有离开道？没有，挑水的时候，心里面阿弥陀佛没断；砍柴的时候，照顾话头，也没有断；或者你是个研究教的，你背诵经典，你内里面的功夫不断，外面又替常住做事。替常住做事是修福，自己用功是修定、修慧。定慧要紧，福报也要紧，没有福报不能度众生，有福报没有定慧也不能度众生。这个话怎么说？有定有慧，你没有福报，连个道场都没有，你要想讲经说法，没地方，没有福报。你与众生没有缘，你讲得再好，你是真正有道，你讲得再好，众生与你没有缘，不来听你的，没有缘。缘也是福，所以一定要与众生结缘，与道场结缘，这个叫培福，福慧双修。
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