【四大康健。六根清净。不染六尘。心无乱想。不有昏滞。不生断见。不着空有。远离诸相。信奉能仁。不执己见。悟解明了。生生修习。正慧坚固。不被魔摄。大命终时。安然快乐。舍身受身。无有怨对。一切众生。同为善友。】
这二十句是说「远离邪魔，常归正道」，小注里提纲挈领的给我们说明。『四大康健，六根清净』，就是离开了病魔。离开烦恼魔，『不染六尘，心无乱想』。『不有昏滞』，昏滞是昏沉的相，昏沉是业障，也就是用功的时候提不起精神，这个一定要忏除。忏除的方法最有效的是拜佛，如果有这个现象你就发愿，或者在一个月、三个月之内拜多少拜。但是最少一天不能少过一千拜，少过一千拜没有办法破昏沉的业相，最好是一天能定上三千拜，拜一百天，这种业障可以能够消除，这是最有效的办法。因为人常常昏沉，精神提不起来，不但修学是障碍，研究教理乃至听经都是障碍，别人听经能听得进去，他一到课堂就打瞌睡。所以这种现象我们应该要了解。有这个现象不妨发愿，三个月不要听经，也不要做其他的工作，三个月当中拜佛，一天拜三千拜，拜三个月，这种罪相自然就消除了。『不生断见』，断见以及底下讲的着空、着有都是属于邪见。
『远离诸相，信奉能仁』，这两句才叫正信，《金刚经》里给我们说，「不取于相，如如不动」，不取于相就是这个地方的「远离诸相」。远离诸相，不是说不要这些相，是叫你心里面不着相。相在不在？相在。相在我们面前，心里面不要染着，这才叫信奉能仁。「能仁」就是释迦牟尼佛，释迦翻成中国的意思叫能仁，信是信仰，奉是奉事，就是依教奉行，信奉佛的教诲。『不执己见』，不要执着自己的意思，自己的意思是靠不住的。为什么？你一执着有自己的意思，把自己的悟门就堵塞，就不能开悟。一个开悟的人自己没有意思，自己没有意见。什么意见都没有，什么执着都没有，这个人容易开悟。为什么？心是净的，是清凉的，是自在的。一有自己的意思，一有自己的主张，麻烦就来了，那就叫业相。不执己见才能够达到『悟解明了』，悟解明了是悟理。理要在事上去修证，『生生修习，正慧坚固』，这是正确的智慧现前，要在事相里面去修、去磨鍊才能得到坚固。
『不被魔摄』，「魔」包括的范围非常之广，《楞严经》末后一卷半，释迦牟尼佛无问自说讲了五十种阴魔。五十种，诸位不要错会，不要以为这是五十个阴魔，要是五十个魔很简单，我们有法子对治他。要晓得，那是五十类，每一类里面都是无量无边，一类里头无量无边，五十类还得了！魔境现前，稍稍有功夫的人能够看得出来，经教熟透的人也能看得出来，对治的方法就是不执着。换句话说，你只要心里面不起分别，不生执着，什么样的天魔外道都没有你办法。你要一有执着、一有分别，魔就得其便，就会被魔所摄。不被魔摄，就要像前面所说的，「远离诸相，信奉能仁」，才能够保得住，不会被魔王所掌握。
『大命终时，安然快乐，舍身受身，无有怨对』，这是讲我们一期业报之身终了的时候，没有病苦，这是真正的福报。没有病苦，我们舍身很自在。佛经里面讲的舍身不自在，死之苦是一切苦里面最大的。经上讲人死之苦有如生龟脱壳，活的乌龟你把牠壳剥下来，诸位想想看，那是多苦的事情。所以神识离开身体不容易，相当之难。一个有修有道的人他没有这个苦，他神识离开身体，就好像脱一件衣服很自在。没有苦，他神志才清楚；神志清楚，要到哪个地方往生自己可以选择，受身就是往生。如果再到人间来你可以选择父母，你可以选择生存的环境，或者生天上，或者生佛国土，都是自由自在，舍身受身都是安然快乐，毫无痛苦。「无有怨对」，没有冤家对头来找你麻烦。
『一切众生，同为善友』，这是我们应当要希求的，不要跟一切众生做冤家对头，我们跟一切众生都做善友。过去的冤家对头我们要想法子化解，佛祖常常开导我们，「冤家宜解不宜结」，为什么要解？所谓结怨都是迷惑颠倒、误会所种的恶因，一切众生皆有佛性，一切众生皆是未来诸佛、过去父母，一切众生皆有恩于我们，为什么要与众生结怨？有什么大不了的事情过不去？所以一定要拓开心量，化冤仇为善友，这才是真正的慈悲，这才真正与佛心相应，与真如本性相应。别人跟我做冤家、做对头，那是没办法，他迷，他执着、他分别，我再要跟别人做冤家、做对头，那我就错了，为什么？我也迷了。我学佛学什么？学佛就是学觉悟，破迷开悟。迷就是苦之因，悟是乐之因，我们要想离苦得乐，必须得破迷开悟才能办得到。
【所生之处。值佛闻法。童真出家。为僧和合。身身之服。不离袈裟。食食之器。不乖钵盂。道心坚固。不生憍慢。】
前面这一大段是着重在没出家之前，后面这一段专门讲我们出家之后，出家之后要以什么样的态度来修学。『所生之处』要『值佛闻法』，「值」就是遇到，你要能遇到真正佛法的道场，真正懂得佛法的善知识。『童真出家，为僧和合』，出家最可贵的是年轻、是童子的时候，为什么？年轻出家有许多便利，有许多殊胜，年轻的时候接触外面世缘少，烦恼就少，古德常常讲，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，接触人多，是非心就多，遇到事情多了，烦恼必然增长。年轻童子的时候他没有涉世，他见的事也不多，他认识的人也不多，烦恼是非少，那就是他的障缘少。同时记忆力强，所以从前你看这些法师，哪一个不是满腹经纶，他这些经纶从哪里来的？都是年轻时候背诵来的。年岁大了，中年出家，你再叫他去背诵经典，办不到了，这就是比不上年轻，中年出家要苦学才能有一点成就。年轻出家从小就把根基打好，这是他的因缘殊胜。
「为僧」一定要遵守六和敬，这才是僧团的一分子。现在僧团为什么不像个僧团？就是大家都不遵守六和敬，那有什么办法！六和敬是「见和同解」，见解要相同，见解怎么个同法？大家都不执着，都不分别，都没有自己的意见，就相同了。我有我的主张、我有我的意见，他有他的主张、他有他的意见，这就不能兼容。要晓得六和敬当中是以见和同解为根本。我们把六和敬简单的说一说，「和合」是以无心为根，以无诤为本，不要争论，无心就是没有心，没有分别心，没有执着心，才能够真正做到和合。一切情况之下不争、不执着，这是大本，做到这样子才是如来的僧团，才是佛法，才有护法龙天来护持，才有诸佛菩萨来加被。无心就是真心，有心皆是妄心，《楞严》里面讲的「舍识用根」，用根就是用真心，就是用无分别心、无执着心，用这个心，这是一切都能成就，感应道交，有心就是过失。六和敬的精神就是建立在这上面。「戒和同修」，戒是我们生活规范，大家照着这个去做，不会起争执。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」都属于事相，都是属于枝末。这两条是根本，其余四条是枝叶，这才是和合僧团，称之为和合僧。
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