钞【则能念所念双亡，成般若德。】
常常心里有一个我能念，我今天念了几万声佛号，佛号是我所念的，能所历然，能所清清楚楚。什么时候念佛虽然一天念了几万声佛号，能念的我没有去想它，所念的佛也没有去想它，可是这佛号不绝于口，念念相续，没有间断，这就是能所双亡，心定了，定心起作用就是『般若』，这是智慧。
钞【能念所念双立，成解脱德。】
能所清清楚楚，非常自在，『解脱』是自在。但是诸位要晓得，这三个绝对不是说，我三种当中只得到一种，没有这个道理，一个得到，另外两个一定得到。千万不要以为我现在有能念的我，有所念的佛号，清清楚楚，解脱我得到了，般若没有、法身没有，你这就完全把意思错会了，为什么？一即是三、三即是一，运用自在，这是解脱，理事无碍，事事无碍。
钞【俱存俱泯，显乎中道。】
『俱存』，能所双立是俱存。『俱泯』，能所双亡是俱泯。存泯是同时，没有先后，这才是『中道』。《心经》：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是同时的，没有先后的，就是净宗讲的理一心的境界，也就是《华严》讲的四无碍法界，四无碍法界是同时的。这个地方讲的三德祕藏，般若、法身、解脱是同时的。
钞【三德历然，不可混杂，是名不乱。】
这里面的事与理清清楚楚、明明白白，这是『不乱』。《楞严经》上讲的「自性本定」，就是大佛顶首楞严，自性本定也是此地讲的这个意思。这一段讲得很深，不是讲的这些文字，实际上它是境界，是诸佛与大菩萨们他们亲证的境界。大菩萨至少是圆教初住、别教初地，因为在此地，我们净宗是属于理一心的境界，是这个境界。莲池大师这段文显示出净宗的价值、净宗的地位，并不在禅、教之下。不可以说学禅学不成功，学教也学不成功，「我这个人太笨，业障太重，好了，我就念佛求生净土！」这段话不容许人有这种错误的知见。净宗无论从事、从理绝对不在禅、教之下，是这么个意思。
疏【又此一心不乱，亦分五教，今不叙者，以正指顿圆故。】
莲池大师为我们写这本《弥陀经疏钞》，完全采取贤首家的模式，就是华严宗的，采取十门开启，以十玄来解释经义。他的目的非常显然，这个我们也要知道时代的背景。莲池大师生在明朝万历年间，明朝的末年。那个时候的社会禅风很盛，大家都参禅，轻视净土。净土教在当时，禅瞧不起，教也瞧不起，这样一个殊胜的法门被人误会了，你说多么可惜！所以大师极力提倡净土，如何让大家重新来认识、重新来肯定，他用《华严经》的模式来解释。因为无论宗门教下对于华严都尊为众经之王，大师《疏钞》完全用华严的模式来写，用《华严经》经义来解释，这就是把《弥陀经》提高，提得跟《华严经》一样，你看得起《华严经》就看得起《弥陀经》，看不起《弥陀经》那就看不起《华严经》，用这个方式把净宗地位提升。这是他老人家一番苦心，也是老人家智慧的杰作。
其实华严五教可以判释一切教，它好像是个数学公式一样。蕅益大师注释《弥陀经要解》是用天台四教，莲池大师是采取贤首五教。现在五教他没有详细说出来，为什么不说？因为这部经在五教里面的确是属于顿教、属于圆教。虽然没有解释，怕后来人读了有怀疑，还要去查资料，多麻烦！所以底下略说一点。古德法师的《演义》说得更清楚，给我们研教的人很多的方便。
钞【亦分五教者，以莲分九品。】
这是《观经》上说的。
钞【则小大浅深，自有差等。】
九品，从上上品到下下品，这有浅深次第，有差别的。
钞【如小教以繇心造业而感前境为一心。】
一心功夫有浅深不同，用五教来配可以配得起来。
钞【始教以阿赖耶识所变为一心；终教以识境如梦，唯如来藏为一心；顿教以染净俱泯为一心；圆教以总该万有即是一心。】
这是略说五教里面所讲，一心确实有小大浅深不同。所以我们说得一心，你是得哪一种的一心？成佛是成哪一种佛？贤首的五教就是五种不同的佛，有小教佛、有始教佛、有终教佛、有顿教佛、有圆教佛，你是成哪一种佛？黄念祖老居士说：密宗常讲「即身成佛」，你要能成得了！成不了，不行！黄念老说得好。他是密教的传人，也是净土宗的传人，他一生对净宗最大的贡献，就是写《无量寿经》的注解，集古今注解之大成。江味农居士那个注解所搜集的资料，几百家的说法都收在一起，所以从前李老师为我们介绍，他说江居士《金刚经讲义》就是《金刚经》大辞典。黄念老的《无量寿经》注解可以说是《无量寿经》的大辞典，对于研究教、研究这部经是非常好的资料。
莲池大师在当时这时代背景，采取华严最多，其次教下的天台、法相、唯识、般若、三论统统都引用，还引用儒家、道家的，最难得的，末后还有称性，称性就是禅家所讲的，可以说他这个注解把禅教密论、世出世间法也全都融会在《疏钞》。所以蕅益大师称赞《疏钞》「博大精深」，这四个字的确非常恰当，一点都不夸张。《弥陀经疏钞》文字不算太多，真的是博大精深。所以我们研究教、学讲经，对于这些注疏一定要认识得很清楚，然后你才会应用它，用得很恰当。那么在讲席当中就得到很多便利，得到很多的帮助；你不会用它，用错了，那就变成大杂烩，那就是吃力不讨好，这个要知道。纵然是一部注解，譬如我们讲《弥陀经》，我们参考、根据莲池大师的《疏钞》，我们讲解《弥陀经》的时候，还得要看看这些听众，看他们的根性、看他们的程度、看他们平时修学的状况。我们给他讲这些经，哪些地方要细说，那些地方略说就可以，听经的人才能真正得到利益。换句话说，这全部《疏钞》里面，它是提供资料给我们，我们自己要知道取舍，不能完全照讲。我们今天在此地不是讲《弥陀经》，是讲《疏钞演义》，所以就全讲了，这个不相同。如果讲《弥陀经》，就不能这个讲法。所以讲经对于注解要晓得取舍，取舍恰当，人听了个个都得利益，个个都欢喜；取舍得不恰当，听了这东西没有用处，浪费时间、浪费精力，人家下一次当然就不来了。取舍的确是要相当的智慧，这是属于学问，要懂得取舍。
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