演【四、所未闻经，闻之无疑。】
这句话怎么讲法？诸位必须知道，在广大佛法当中，往生经是最不容易听到的。所谓往生经就是净土三经，很不容易闻到。《无量寿经》上说，多少菩萨想听这个法门而听不到，这是说听这个法门不容易！听这个法门能相信的，那就更不容易。这个法门，一切诸佛都说是「难信之法」，谁难信？菩萨难信，声闻、缘觉难信。难信之法，我们这批人怎么会相信？说实在话，我们这批人幸亏不是菩萨、不是阿罗汉、不是辟支佛。这桩事情，佛在《无量寿经》也给我们说清楚了，不说清楚，的确我们会很怀疑，难信之法，我为什么会相信？原来佛说过了，听到这个法门能生欢喜心、能接受、能依教奉行的人，这是过去生中无量劫来生生世世所种的善根，在这一生当中成熟，是这么一回事情。善根之深厚，不可思议。说实在话，这种深厚的善根也没有人能说得出来，除了佛之外，菩萨都说不出来。菩萨要是能说得出来，他就相信了；菩萨说不出来，换句话说，他不相信。经上给我们说一个例子，阿闍王子与五百长者子，过去生中曾经供养四百亿佛，他听了这个法门生欢喜心，但是并不发心求生净土。过去生中供养四百亿佛，往生净土这个念头生不起来。我们今天听到这个法门就想往生西方极乐世界，我们过去生中种的善根决定超过阿闍王子。你没有这样深厚的善根，你怎么能相信？「所未闻经」就是指的这个经，没有听说过！这些菩萨们、阿罗汉、辟支佛没听说过！听了这个经他怀疑，成佛哪有这么容易的事情。换句话说，他就当面错过了。这是说，虽然听到，他的善根福德不够，听到是因缘，《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这些菩萨、罗汉、辟支佛因缘有了，但是自己的善根、福德不够，听了怀疑，不相信，这个可惜！空过了。佛在此地提醒我们，「所未闻经，闻之无疑」，他就得受用了。
我们今天有这个缘分接触到这个经典，我们有没有疑？大家都摇头，无疑了。其实冷静去想想，疑惑还很多！从什么地方看出来？你还不能专心，还三心二意，这是还有疑，还不能死心塌地修这一门，还想念《金刚经》、《楞严经》、《华严经》，还想学禅、学密，这就是疑根未断，心不定，心不专，纵然遇到这个法门，很难得利益。什么人听了之后得利益？真正没有疑的，就是断疑生信，他的心定了，心专了，一门深入。果然一门深入，得利益之快也真正不可思议。根性利的人，三个月，中等根性的人，六个月就得到利益，得什么利益？心清净了。从什么地方知道心清净？妄念少、烦恼少，夜晚作梦少了，至少不做恶梦了。在从前，一天到晚做恶梦，而且梦境很混乱；现在做梦，没有恶梦，梦中境界清清楚楚，不乱，这都证明是好境界。智慧增长，看事情比从前看得清楚，比从前明白得多，这就是效果。这个效果，我跟诸位说，三个月到六个月就得到，真有效！怕的是你有疑，你心不定、不专，那就得不到。不专、不定，说老实话，学三十年都没有效果，学到最后，「佛菩萨不灵」、「这个经典骗了我」，就谤佛谤法，来生也往生，生到地狱去了，你说冤不冤枉。佛在大经上讲，「疑」是菩萨的大障碍，列在根本烦恼之中，贪瞋痴慢下面就是疑，对圣教怀疑。无比殊胜的利益当面错过，你说这个害处多大！
演【五、不与声闻而相违背。】
这条很重要，往往有些人自命为大乘，轻视小乘，轻慢小乘，这个大错特错。慢就是大烦恼，学佛哪有烦恼增长的道理？诸佛菩萨都不轻初学，不敢小看初学，怎能把小乘看轻？小乘人精研戒定慧三学，值得尊敬！我们自己想一想，我们的戒定慧三学能不能比得上他？如果我们将三学废弃，学一些大乘经教，那就是古德讲的狂慧，狂慧不能了生死，不能出三界。佛法自始至终着重在实践，佛陀的教诫我们一定认真把它做到，一定要把它变成自己的生活行为，这才管用，自己才有真正的受用。这个真实受用，实在就是自在快乐。如来果地上所讲的三德，法身、般若、解脱，解脱就是自在快乐，智慧就是一切通达明了，不迷惑。这两样东西，一个真正依教修行的人，他逐渐会证得，由少分而多分，到如来果地上这才究竟圆满。所以小乘教里面许许多多的规矩不可以违背，一定要遵守。
在一般讲，小乘是保守的，大乘是开放的，虽然开放，但是这些基本的规矩一定要遵守。说实在话，人守规矩，是自己尊重自己，是自己庄严自己。千万不要以为不守规矩表示是一种特权，那就错了，大特特错！一个团体，人人都守规矩，这个团体一定兴旺，一定有成果。不能遵守规矩，怎么办？最好自动离开这个团体，为什么？我不害自己，我也不害别人，这就对了。破坏规矩是破坏团体，特别是僧团，僧团如果是修六和敬，那你就是破坏和合僧，果报很重。经上跟我们讲得很清楚，破和合僧果报都在阿鼻地狱，非常的可怕。所以，和合僧团是诸佛护念、龙天拥护。
守法是最重要的一个理念，个人的修持、佛法的兴衰都在这一念之间，可见这一念关系重大。在世法里头也不例外，个人的品德、学问、事业，家庭、社会乃至国家、世界和平，也在这个理念，人人都守法，天下太平。所以，决定不可以轻慢小乘法。诸佛如来都不会违背小乘法里面所建立的一些规矩。在佛法里面，具体而言，就是沙弥十戒、二十四门威仪，诸佛如来、大菩萨们都不会犯的，都遵守的。不是说升了等级，当了法身大士，地上菩萨了，成佛了，这些东西就可以舍掉不要，没这个道理。我在初学佛的时候，章嘉大师教给我，他给我做了一个比喻，这就小乘戒，就像沙弥律仪，在家的五戒、十戒、八关斋戒，这些小小戒就像台北到高雄的火车票，你买票才能上车，在车上常常要保持这张票，票不能丢掉，到站还得要交回给他。从初发心一直到成佛，这张票不能丢掉，这是讲小小戒一定要遵守。这个比喻给我们很深刻的印象，人一定要持戒，一定要守规矩。
演【六、不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心。】
这一条都是在我们日常生活当中时时刻刻看到的毛病。看到别人供养多，心里就有嫉妒心，就难过了。出家人不免，看到人家建大道场，心里就不舒服；看到人家信徒那么多，法缘那么胜，供养那么多，嫉妒心往往就生了。出家人还有嫉妒吗？出家人是凡夫，又没有成佛，又没有成菩萨，他怎么会没有？贪瞋嫉妒是俱生烦恼，无量劫来带来的烦恼习气，一看到外面境界就把烦恼给引出来了。佛在此地教给我们，万万不可，自己要有警觉心。说自己得到，不要贡高我慢，不要以利养去夸耀别人，这是「不高己利」，应该于中「调伏其心」。诸位想想，应该怎么调伏？调伏的方法是「利和同均」。
近代虚云老和尚给我们做了一个好榜样，他老人家一生是苦行僧，他的道德、学问为世人所敬佩，不但中国人，在国外，仰慕他的人都很多。老和尚法缘殊胜，每到一个地方，皈依的人多，供养多，可是他一生穿的衣服，衣服都补了好几块补钉，难道他没有一件新衣服穿吗？他那些在家的护法弟子，给他做的那些衣服，跑哪里去了？他收的实在太多，供养初学！初出家的人，没有供养，生活很苦，老和尚收的供养送给他们，供养别人了，自己还是穿那一套，他穿得很舒服，穿得很自在。所有的钱拿去盖庙，他一生建很多道场，修复很多道场，只要这个道场修复，他一定会请一个人去当住持，他就离开，就走了。他老人家一生修道场、建道场，从来不住道场，修好了就走。这是「不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心」，他真做到了。确实没有说是这个地方是我的，我、我所这个念头，虚云老和尚没有了，他的心是定的。所以他能到兜率天亲近弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨有缘，他没有求生净土，他生兜率天。
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