阿弥陀经疏钞演义 （第二三八集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0238
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四六二页：
钞【宝积十心者，解见前文，前谓十心难具，今谓心既一矣，慈悲喜舍，百千种心，何所不具。】
《大宝积经》所讲的十心，前面说过，此地不再重复。前面曾经说过，这十种心是很难具足的。大师在一心不乱这一段告诉我们，果然念到一心不乱，不但《大宝积经》所讲的十心，诸佛菩萨在一切经论里面所说的菩萨应当具备的种种心统统具足了。由此可知，这个法门主张的是一心不乱，一心法门是一切法门里面最殊胜的法门，《华严经》讲「一即一切，一切即一」，从这个地方我们可以体会到这句经文真实的意思，同时也能体会到诸佛如来、一切祖师大德告诉我们这个法门是简单、容易、稳当、快速，这些意思我们在此地也能够看出了。净宗的成就为什么那样坚实、稳当、快速，读这一段开示应当明白了。
钞【净名八法者。】
《净名经》就是《维摩诘所说经》，维摩长者也是如来的化身，说明修行是出家跟在家并无二致。我们想修行证果往生不退，在家跟出家没有两样。如果单纯从往生不退上来说，说实在的话，在家比出家反而容易，这个事实，特别是从近代能叫我们很明显的看出来。我们看近代的《往生传》，往生的这些记录，甚至在本省，我们亲眼所见、亲耳所闻的念佛往生净土，实在是在家众比出家众多，而且在家女众又比在家男众多。这就说出，修行证果，在家一样成就。为什么要发心出家？出家有出家的功德，到底出家功德在哪里？我们知道，我们这一生当中，如果不闻佛法，不能听到这样第一殊胜的佛法，我们这一生是决定不能成就。修学任何一个法门，一生当中想成就几乎是不可能的。纵然在古时候，这个数量比例也是很少。原因在哪里？断烦恼难，除妄想难。这个法门之所以容易成就，就是不必断烦恼，不必除妄想，所谓带业往生，这比起其他法门就容易太多了。所以古德称这个法门叫「万修万人去」，道理在此地。
我们怎么听到？这个要靠世世代代这些出家人承传下来，我们才能接触到，才能听到这个法门。佛法要是没有人传，这个法在这世间当然也就消失，后来的人就没有机会再听到这个法门。因此，出家的功德没有别的，就是把这个法门代代传下去，把这个法门普遍的介绍给广大的群众，使一切人都有机会遇到、都有机会听到、都有机会学习，这就是出家人的责任。所以出家人要荷担如来家业，荷担就是挑起这个担子。如来的家业是什么？就是弘法利生。在一切法门里面，弘法真正利益众生，实实在在叫众生得真实利益的，只有这个法门；除这个法门之外，说实在话，得利益都有限。为什么有限？不能了生死，不能出三界。虽然在八识田中种一点善根，依旧免不了轮回，利益就很有限。唯有这个法门可以横出三界，往生不退成佛，是一生当中成就，所以这个法门也叫做当生成就的法门。出家的功德在此地。因此，我们也就晓得，出家如果不能弘法利生，那就不如在家人。为什么？在家人没有接受十方供养，靠自己劳力生活，自食其力，念佛求生是容易多了。出家人接受十方的恭敬供养，古德有一个警告说，出家人「今生不了道，披毛戴角还」。出家人欠施主的债太多了，你要不是认真修行，出家人这一钵饭很难吃的，比街头托钵要饭的乞丐难得多。乞丐，人家布施他一钵饭，绝对不求回报的。施主供养这一钵饭，他心目当中你是真正的福田，我这个供养是要得福的，他是要求回报的。我们想一想是不是福田？能不能给一切众生种福？这是出家二众要深深去反省的。既然发心出家，一定要把如来家业担当起来。
维摩长者示现的跟释迦牟尼佛同时，释迦牟尼佛示现出家成佛，维摩居士示现在家成佛，以居士身分成佛了。说明在家、出家在修学上是平等的，也说明佛法是平等法。不但极乐世界是平等的世界，佛法在这个世间所示现的也是平等法。佛道是师道，师道跟中国古人一样，必须尊师重道。四众弟子向世尊请教，我们佛门叫请法，一般世间人讲请教，用「请教」大家好懂一点，请法就是请教，态度是非常的恭敬。世尊的学生到维摩居士那里去请教，恭敬心乃至礼节都跟见佛没有两样。佛弟子见佛的礼节是顶礼三拜，右绕三匝，这是最敬礼。我们看经典里面，佛弟子，无论在家弟子、出家弟子，向佛请教的时候都有这些礼节；再看舍利弗、目犍连向维摩居士请教的时候，也是顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛完全相同，没有两样。这就说明佛法是师道，不管是在家身分、出家身分，只要是在老师的地位，学生见老师那个恭敬心没有等差，礼节也完全相同。这一点我们一定要记住，一定要学习。
演【净名八法者，一、饶益众生，而不望报。】
《净名经》所讲的八法，也就是维摩居士教人常常存这八种心。「益」是利益，念念我们要有一个利益众生的心，要什么样的利益？要令众生得到最好的利益，「饶」是丰饶，也就是我们现在讲，最好的利益，我们要尽心尽力帮助社会大众，决不求回报，所谓是只尽义务，而不接受、不享受权力。现在人讲有义务就有权力，菩萨是有义务，心里没有指望权力，要存这个心。这个心是清净心，这个心就是善导大师在《观经四帖疏》给我们讲的「真实心中作」，一心是真实心，念念要饶益众生。我们有没有做到？这个经是行经，这不是讲的理论，是讲我们日常生活行为，我们一定要做到！做不到，没有用处。我们是不是这样子去做？是不是尽心尽力这样去做？这一点非常重要。已经这样做的，很好，还要更加努力，那就是我们尽心尽力没有达到圆满，更要努力。没有做到的人，从今天起一定要发心，起心动念想到别人的利益，想到整个社会大众，想到整个世界的众生，常常能作这样想，我们的心量就拓开了。心量就拓开，不要想自己，念念要想广大的群众，这是最低限度的，我们要想到社会，想到这个世界。诸佛如来他们的心量比我们大得多，他们心中所想的，饶益众生是尽虚空遍法界一切众生，那个心量就太大了。我们这个地球算什么？在太虚空当中，实在讲看不到，太小！我们今天就是起心动念都想到全世界众生的福利，我们那个心还是小，还是小得可怜！跟佛菩萨不能比。如果起心动念就想到自己的利益，诸位一定要知道，决定不能往生。常言说得好：念佛的人多，往生的人少。为什么他念佛念得那么好，不能往生？心量太小，起心动念自私自利。西方世界，经上讲得很清楚，「诸上善人俱会一处」，心量小就不是善人，念得再好，阿弥陀佛欢迎你去，那边大众不能接受你，因为你心量太小。什么时候把心量拓开，你往生就有指望。一心这个心量大，一心里头没有分别、没有执着、没有界限，所以一心是决定得生。有分别、有执着，就不是一心。所以第一个，我们要念念想一切众生的利益，不要去想自己。
演【二、代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之。】
要知道修布施波罗蜜，要能够代众生受苦，怎么代法？能布施就是代。譬如你目前很富裕，可以过很舒适的生活，看到许多苦难的众生，把自己的生活享受降低，把结余的帮助一些苦难众生，这就是代众生受苦。在中国最典型的例子，宋朝的范仲淹，他做到宰相，做到大元帅，俸禄不能说不丰厚，可是家里的日子过得很苦，为什么过得那么苦？原来他把收入都去救济贫民，帮助人了。《古文观止》里的「义田记」，就是记载范先生乐善好施，自己一生都过着很清苦的生活，真是粗茶淡饭，把他的收入救济社会。他一个人的力量养三百多家，的确不容易。他还办义学，学生、老师的费用都是他供给，看到年轻人很聪明、很优秀的，家境清寒，他把他们集合起来教导，这个经费他一个人拿，都是从他俸禄里面来的；不像现在做慈善事业到处去化缘捐钱，不是这样。这就是代众生受诸苦恼，所作的功德统统布施。范家很了不起，子子孙孙都遵守范老先生的家教。我们在《印光大师文钞》看到印祖对他非常赞叹，为什么？印光大师的道场就在范先生的家乡，苏州，距离很近。从宋朝一直到民国初年，八百年，他的家道不衰，代代出人才，代代都出好人，都像范先生一样乐善好施，这是非常值得人尊敬的。范先生是虔诚的佛弟子，佛的教诲他真的做到，这是我们应当要学习的。我们自己在物质享受上能减少一分，对于苦难的众生就能多帮一分忙，常常想到这个，没有必要的开支尽量节省，代众生受苦。
演【三、等心众生谦下无碍，于诸菩萨视之如佛。】
这是修礼敬。《礼记》里面说，礼的定义、礼的精神就是「自卑而尊人」，这个地方教我们的就是这个意思。「等心」是平等心，以平等心对一切众生；自己要谦虚、要卑下。自己能谦虚卑下，当然就能尊敬别人，你能尊敬别人，别人也尊敬你，「敬人者，人恒敬之」，你无论办什么事情，一定得很多人帮助，没有障碍。下面给你举一个例子，「于诸菩萨视之如佛」，我们对佛是最恭敬的，「诸菩萨」是说哪些菩萨？是说名字菩萨，名字菩萨就是凡夫。凡夫当中有去受过菩萨戒，这菩萨名就挂上了，叫名字菩萨。虽然是名字菩萨，我们看他也要把他看作佛一样的尊敬；甚至没有受菩萨戒的，他来受三皈、五戒，我们也把他看成菩萨，也把他看成佛。为什么？只有觉悟的人才肯发心去受三皈、去学佛。菩萨就是「觉有情」，觉悟的有情众生，这就是不论他受戒不受戒，觉悟的人，我们看他就要当作佛一样看待，要尊重他。这些都要在日常生活当中认真努力去学习，要做到，这才是佛的学生。
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