阿弥陀经疏钞演义(第228集)jingkong法师主讲

不但你猜,古大德也是猜,莲池大师有一个《楞严经》的注解,他不是按照经文一句一句解释,他那个是属于论的体裁,它的经题叫《楞严摸象记》,瞎子摸象,每个人摸到一部分,不知道全体。摸到象腿,象像个柱子,摸到象尾巴的,象像一个扫帚。他讲的对不对?你不能说他不对,他对了一部分,他真的摸到象,不过没有把牠看完全就是了。现代人摸到一块大石头当作象,这个糟糕,完全错了,比起瞎子摸象差太远了。这就是说明我们这一代人没有福报,没有真正修行人。离心意识才能解经义,不离心意识,心里还有妄想分别执着,你想解佛意不可能。大家拿到经典胡乱猜,如果这个猜测是继续不断,猜个十年、二十年、三十年,慢慢他就摸到,慢慢他发现可以摸到,短时期是摸不到的,因为他长期的在做,他不断的在修正、在修改,最后会被他发现,如果不是长时期,就很难发现自己的错误。自己不知道自己的错误,从哪里改起?永远错下去,这是非常可怕的。

 

诸位要晓得,念佛也要离心意识,怎么说也要离?理一心就要离,不离心意识是事一心;换句话说,其他法门要是不离心意识是决定不能成就。我们这个法门,不离心意识也能往生,生到西方极乐世界再办这个事情,那就方便太多了,法门殊胜就在这个地方。离心意识往生西方极乐世界是实报庄严土;没有离心意识,生到西方极乐世界是凡圣同居土、方便有余土,都能往生。这才知道我们为什么要选择这个法门,就是因为我们没有办法离心意识。哪个人有这个本事,在日常生活当中处事待人接物,我不分别、不执着、不落印象、谁能做得到?说得是满好听的,做不到!我要是能做到,我就不念佛了,不学这个法门了。想了想,做不到!做不到怎么办?还是带业往生!这个有把握,可以做到。带业就是带着分别执着妄想,我带着这个东西能够去,这个我可以做得到;不带这个东西,我做不到。但是在此地,理要晓得,做不到是做不到,不能不知道;知道了,到西方极乐世界还知道把自己的品位再往上提升,不会得少为足。

 

疏【于中复二。】

 

在体究之中有两种。

 

疏【一者,了知能念所念,更非二物,唯一心故。】

 

『能念』是心,『所念』的是西方极乐世界依正庄严。能念所念是一个东西,都是自性。西方极乐世界依正庄严从哪里来?自性变现出来的,正是所谓「唯心净土,自性弥陀」。

 

演【能念所念更非二物者,以所念者佛,是即本觉之理。】

 

这是自性弥陀。

 

演【能念者心,是即始觉之智。若能始本合一,方了能所不二。】

 

你什么时候觉悟始觉跟本觉是一桩事情,那就自他不二,西方世界依正庄严跟自己能念的心不二。我们要问,我们眼前这个世界森罗万象跟自性是一是二?也是不二。尽虚空遍法界就是一个自性。禅宗彻悟的境界,说了一句话,「尽虚空遍法界是沙门一只眼」,这就是自他是一不是二。到这个时候,诸位想想,你跟一切万法还会对立吗?不会!你还会有是非人我吗?没有。所有一切妄想杂念全部没有了,这个是事实,这叫实相,《般若经》里面讲的「诸法实相」,这是真实相,这个一点都不假。入这个境界就是明心见性,就叫见性成佛。你要问几时成佛?几时尽虚空遍法界跟自己成一片、成一个,那就叫成佛了。如果还觉得有我、你、他,决定是六道凡夫,你连小乘阿罗汉也没证得。小乘阿罗汉已没有你我他,我执破掉了,他还有个心、有个法,能念的心、所念的法还不能合成一个,这是小乘,就是有能有所,能所没有合成一个。合成一个,那就是大乘菩萨,那就见性成佛。

 

小乘破了我执,因此,佛在经论当中常常提醒我们,起心动念不要想自己,想自己是增长我执,这不是善法,这是恶法,这是障碍,这是最大的业障。起心动念都想到我,甚至还说我的一派、我的一党,那就更糟糕了。我跟他对立,这个罪业是愈造愈深,这是搞三恶道。孔子说「仁者无敌」,敌是敌对的,一个仁慈的人心里面没有对立的,他一生永远没有冤家对头,他不会跟人对立。佛法讲慈悲,慈悲比仁讲得还要精微。起心动念跟别人对立,这是愚昧凡夫,凡夫当中的下层,将来果报是在恶道,不会在人、天两道。儒家讲五常,五常第一个就是仁,仁义礼智信,他常常还有冤家对头,还要跟人划界限对立,仁就没有了。五常缺掉之后,来生就得不到人身。五常是我们佛家的五戒,守五戒来生能得人身;不是佛弟子,守儒家伦常道德的教育也能得人身。

 

人生很短,何必跟人过不去?何必跟人对立?忍一忍、让一步就好,不要对立。不学佛的人不知道,真正学佛的人头脑清楚,观察微细,破五戒、失掉五常,来生就得不到人身。现在虽然是个人,三恶道已经报名注册、挂号了,不久他就去报到,这样的可怜人,你还跟他争吗?我们怜悯都来不及,不能跟他争。他跟我划界线,我不跟他划界线;他对我树敌,我不跟他树敌,这是个学佛的人。家庭也好、团体也好、国家也好,一有敌对,麻烦就来了,不可能有幸福。

 

疏【二者,非有,非无,非亦有亦无,非非有非无,离于四句,唯一心故。此纯理观,不专事相,观力成就,名理一心,属慧门摄,兼得定故。】

 

非有,非无,非亦有亦无,非非有非无,这叫离四句。佛家常讲「离四句,绝百非」。

 

演【离于四句,唯是一心者,谓离一切法差别之相。】

 

一切法有没有差别?有差别,为什么有差别?缘不同。一切法都是缘生的,因缘生法,缘不同,当然它就有差别不同。但是心没有不同,心是同的,你用清净心看一切万法,一切法相是平等的、是清净的,为什么?因为你没有分别。一有分别就不一样,一有执着就更不一样。当你没有分别、没有执着的时候,万法平等,清净一如,这是诸佛菩萨的境界。所以诸佛菩萨没有烦恼、没有执着、没有妄想、没有忧虑、没有牵挂,为什么?他不分别、不执着!我们凡夫对这些境界,因为分别、执着,所以你就生烦恼,你有忧虑、有牵挂。实在说,你这些忧虑、牵挂、分别、执着是真的吗?你这种心态、这种做法,你真能有所得吗?一场空,什么也得不到!你要不相信,你仔细想想,你晚上睡觉睡着了,你有什么?这个世间你得了什么?睡着了,人家把你抬走都不晓得,你还得个什么?不要等死,睡觉就是小死,死的时间很短,几个小时你又活过来了,你还不觉悟吗?原来人死后什么也带不走,就像睡觉的时候什么也带不去,什么也没有。

 

所以这个世间,我们确实一样都带不走,一样都得不到,一场空!就跟作梦没有两样。天天在作梦,为什么不做好梦?何必做恶梦?觉悟的人就做好梦,叫游戏神通。诸佛菩萨示现在世间游戏神通,天天做好梦。六道凡夫是天天做恶梦,这就是不知道事实真相所造成,以为一切万法是真有,自己这个身是真有,这才有爱、取、有,才搞这个东西,搞分别执着,不晓得身是假的,外面境界也是空的。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2017年5月3日12:11:15
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