钞【事上即得，理上未彻。】
『事上』他得定了，虽然得定，心里没有妄想、执着，也可以说是这个心不杂、不乱、不染。不杂、不乱、不染这是定，这是念佛三昧，但是他没开悟，所以『理上未彻』。
钞【惟得信力，未见道故，名事一心也。】
他得的是『信力』，没有『见道』，「道」是真如本性。他见思烦恼断了，甚至尘沙烦恼也断了，无明还没破，几时破一品无明、证一分本性，智慧就开了，那就入理一心，就不叫事一心。所以他是属于念佛三昧。
钞【言定者，以伏妄故；无慧者，以未能破妄故。】
『妄』就是妄想、执着，也就是我们讲的见思烦恼，这一句佛号能伏，没有断。我们通常讲阿罗汉已经断了见思烦恼，其实阿罗汉是不是真的断掉？可以说他断了，为什么？他烦恼永远不会再起作用。烦恼根在不在？根在，根并没有断，但是他的禅定功深，他的定不会失掉，那就永远控制住，就不起作用。到什么时候烦恼根才没有？一定要开智慧。开智慧，那个烦恼还在不在？还在，烦恼变质了，变成菩提，所以烦恼即菩提。迷的时候是把菩提变成烦恼，一旦明心见性，把烦恼又变成菩提了。换句话说，阿罗汉、辟支佛的境界是把烦恼控制住，没有办法把它变成菩提。所以，烦恼跟菩提是一个东西，不是两个东西，转变！所以烦恼多，怕什么？到你觉悟了，菩提就多了，是不是？就这么回事情！菩提是智慧，智慧就多了。你不会转变，烦恼总是烦恼，你还是要受苦受难。一旦转变，那就是大自在，以这种智慧来弘法利生。一切众生有什么奇奇怪怪的烦恼，佛菩萨都晓得，为什么？因为过去他也有！但是他把烦恼统统转变成智慧，智慧就能解决问题。这是伏妄。『无慧者，以未能破妄故』。慧，真正是转妄想为智慧。
疏【理一心者。】
前面讲事一心，这个地方讲理一心。
疏【如前体究，获自本心，故名一心。】
首先给我们解释「理一心」，理一心不是从事上修的。念阿弥陀佛，一个念头接一个念头，不让杂念掺杂在其中，不怀疑、不间断、不夹杂，这是属于事修。理上修看起来比事修容易多了，不必念得那么辛苦。但是诸位要晓得，那种辛苦，一天到晚数着念珠念佛号，念到真正不怀疑、不间断、不夹杂，事上每个人都能成功的；理上，那是要宿根，不是每个人都能办得到的，所谓一接触佛法就豁然开悟！你在这一生当中，看到几个开悟的？我们在中国历史上看到最明显的，六祖惠能大师是一个，那是一听就开悟；其余的，至少也要修三年五载才开悟，没有说一接触就开悟的。由此可知，人的根性不同，这是不能勉强的。
「人贵自知」，人最可贵的是自己知道自己。自己知道自己，你就会守本分，一个人能守本分，他这一生当中会平安幸福，不会造罪业。中国古时候的教育，就是叫你知道自己、认识环境，佛法里面讲宇宙人生，「人生」就是自己，「宇宙」就是生活环境，彻底通达明了，晓得我们人生在世，这几十年当中应该怎样做人，我们自己在这一生当中才能得到真正的幸福，这是教育，绝对不会轻举妄动，绝对不会不守本分。儒家教给我们「五伦十义」，「义」就是你应该做的。五伦第一个是夫妇，丈夫应该怎样做个丈夫？妻子应该怎样做个妻子？就像在舞台上表演，要表演得像！都要达到标准。父子，做父亲应该像个父亲，做儿子应该像个儿子的样子。兄弟、君臣、朋友，各人都守住各人的本分，尽个人的义务，家庭美满，社会和谐，国家强盛，世界大同。从前教育目标在此地，各人的幸福，人类整体的幸福，都从这上着眼。
现在社会为什么这么乱？人不知道自己的本分，不晓得我在这个世间应该做些什么。看到别人想做，我也想做，这个就难了。一个国家总统只有一个，他做，我也想做、他也想做，怎么办？打！打得头破血流，这个世界就乱了。在从前，是谁做？福报大的人做，他有福、有智慧，我们大家享他的福。现代人不念书，不相信这个话，念古书的人相信。这个家庭，当家的，兄弟多，总是推选一个当家，当家的人有智慧、有福，一家人、一族人享他的福。一个国家领导的人有福，我们一国人享他的福。有福的人，大家服他，听他的话，喜欢他，这就是有福。做领导的人，底下都不听话、不服你，没福！没有福就赶快下台，不下台造罪业。现在大家不讲这个，觉得你能，我比你还能，这个东西不是能与不能，是福报，特别是个做领袖的人。领袖，孙中山先生讲得好，领袖不要有能力，领袖要有权，他底下的干部要有能力，为什么？他们是执行的、办事的。在佛法上讲，在儒家来讲，不是讲有权，有福，修福！实在讲，有福就有权，有权不一定有福。有福，大家听你的、大家服你的，那就是权，每个人听话，不会违背。
要想当个领导人，怎么修法？断恶修善，积功累德。一个领袖，诸位要晓得，多生多劫修习的善根福德，这个怎么能争？他过去生中培养得那么深厚，我不如他，我怎能跟他争？我有智慧有能力，甚至我讲出的主意、做的政策比他做的还好，但是没人听我的，这就没福报！没福报，怎么能争？不能争！从前人明白这个道理，他守本分，不争，社会才真正达到安和乐利。过去选贤与能，选上还未必肯去，为什么？责任太大，很辛苦的事情，没有人愿意干。你要是真正做个公务员，奉公守法，待遇很微薄，干哪一行利润也比他多，谁愿意去搞那个辛苦事情？那都是真正有学问、有道德，牺牲奉献出来替老百姓做事情。到退休的时候两袖清风，一无所有，历史上留个好名而已，后人赞叹他，除此以外，他得到什么？实在讲，死了也不晓得轮回到哪一道去了。不像现在这个官大家抢着做，从前没人要做，真正头脑清楚的人不做！不要说是竞选，你抬着我去做总统，我也不干，我感觉那个太苦、太拘束，走路还要人保护，不方便。不愿意见的人，也得天天跟他拉手，多累！每天开会累死人了，这事情不能干。最快乐的，就是当小百姓。那些人是造福的，老百姓是享福的，要明白这个道理。一个团体也是如此，寺院里面住持、当家、执事是造福的，清众是享福的。这些负责的人面面都给你照顾到，你才能安心修道。
由此可知，每个人善根福德因缘不相同，这是没有办法讲平等的。过去生中修积的，你怎么讲平等？因此，世尊给我们宣说一个平等成佛的法门，没有人相信。根本就不可能平等，怎能平等成佛？没人相信。所以深入经藏的人，绝对不会相信这个法门。实在讲，这个法门理论太深，大经里面给我们讲得清楚，如果不是诸佛如来加持，九界众生凭自己的能力没有法子理解它。教下执着在教相，每个人过去生中善根福德因缘都不一样，怎么能平等成佛？这讲不通！他不晓得这个理论是建立在真如本性，性是平等，从理上建立，不是从事上建立，这才真正的平等。所以这句佛号是真正不可思议，这句佛号是真如本性的名词，能念之心是始觉，所念之佛是本觉，这个道理懂的人很少，能接受的人更少。我们要想这一生中过得很幸福、平安，道业上决定能成就，要认识自己、要认识环境。真正认识，心就平了，不会有贪瞋、嫉妒，这个心、这种妄想没有了。哪个善根深厚的人，请他给我们多做一点事情，我们善根福德少一点的人多享一点福；善根福德多的人，你们多替我们造点福，就不会争执，这是真正学问，古人所讲「学问深时意气平」。
「体究」，体究是用真心。妄心不是体，真心才是本体。体是讲真心、本性，究是明了。如何体究？禅家讲得好，「离心意识参」，那就是体究。你用心意识，都落到事上去，那不是体。心意识究竟是什么？最粗显的来讲，「识」就是第六意识，它的特性是分别，第七末那识的性质是执着，第八阿赖耶识的作用是落印象，离心意识就是不分别、不执着、不落印象，这才叫体究。我们还用心意识，体究两个字是决定做不到的。像参禅要离心意识，才能明心见性；教下讲「大开圆解」，怎样才能达到大开圆解？也要离心意识。离心意识，如来真实义你才真正明了通达。换句话说，你只要用心意识，如来真实义你决定不会知道，你在那里读经是在猜，大概是这个意思，大概是那个意思，全都猜错了，还以为自己都正确的。
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