这是把理说出来了，下面这是事；前面是性德，底下讲修德，修德是从『离念相』。大乘菩萨法，菩萨修行的纲目很多，归纳起来只有六个，叫「六度」。六度如果再归纳，归纳到最后只成一个「布施」。你想想，持戒、忍辱是无畏布施。我持戒了，人家对我不害怕了，为什么？纵然有财物露出来，「他持不偷盗戒，他不会抢我的，我东西摆在此地很安全，决定不会丢掉，也不用去提防」，他心安。他持不杀生戒，我怎么样对他不起，他也不会害我的，这人家心里安了，叫「无畏」。所以持戒、忍辱是无畏布施，精进、禅定、般若是法布施，布施里面就是财布施、法布施、无畏布施。整个一归纳，就变成一个布施。
布施是什么？是舍，是离。菩萨修行的方法，从初发心到成佛，就是舍、离而已。一切法舍离得干干净净，统统都舍掉了，成佛了。等觉菩萨，别的都舍掉了，还有一品生相无明没舍，所以还叫菩萨，不叫佛。诸位要知道，大乘佛法修行就是舍，没有一样不舍，样样都要舍。内，我们的思想、见解，就是种种的想法看法要舍掉，心清净了；外面身心世界一切都能舍，不会被物所转。你今天为什么会被物所转？你舍不得，你不肯舍，所以你才会被它所转。你要是舍掉了，它怎么能转你，它怎么会影响你，不可能的事情！你今天不能舍财，你心里念念我还有多少钱，我怎么样去赚钱，又怕钱币贬值，又怕经济不景气，烦恼统统来了。你要是能舍掉，哪有这些忧虑烦恼！什么都没有，这个心多清净、多自在。你哪一样舍不掉，那就够你麻烦的，够你去操心的。你那些操心麻烦都是冤枉，为什么？到后头都一场空。不但到后来一场空，当下即空。
你要是用禅宗这个方法，我这个放不下，那个放不下，哪里放不下回过头来找，你去找去，什么地方放不下，到最后找不到。所以二祖惠可说「我心不安」，求达摩祖师给他安心。达摩祖师手一伸，「你把心拿来，我替你安」。慧可再回过头来想，最后告诉他：「我觅心了不可得」，我不晓得心在哪里。心都不晓得在哪里，还有什么安不安？心在哪里，找不到！他说：我替你安好了，「与汝安心竟」。听到这句话，他就开悟了。
你要是有忧虑、有烦恼，你也用这个方法，回过头来「我忧虑在哪里」，去找，忧虑在哪里？烦恼在哪里？找到最后，不可得。不可得，换句话说，你根本就没有忧虑，根本就没有烦恼，叫迷！你一回头，回头就觉悟了，才晓得这个原来是一场空。《金刚经》上讲得没错，「凡所有相，皆是虚妄」，不管是色相是心相，心里面想这个东西是心相，心一想就有相了。中国人造文字很高明，「想」是「心」里有个「相」，「思」是心里有界限，那个田就是画了界限。想，光是打妄想，还没有分别执着，还没有界限。思比想严重，为什么？想没有善恶，不造业，思里头有界限，就造业了。你回光一返照，晓得确实当下都不可得，哪里还说将来一场空，将来一场空已经迷得很深了，当下即空，不要等将来！学佛的人晓得这个道理，没有一个不是身心自在，快快乐乐法喜充满，这个我们佛法得到真正受用！学佛学得天天愁眉苦脸，那决定是跟佛法相违背，那是学错了。真正的佛法是破迷开悟，一定是身心健康，快乐自在，这是学佛马上就得到的好处。
心量『等虚空界』，为什么？虚空法界就是自己心量变现之物，它怎么不等？当然等。「无所不遍」，智慧遍一切法界，六根的能力，见性遍一切法界，所以一切法界无所不见，闻性遍一切法界，一切法界的音声没有听不见的，样样都遍一切法界，所以说法又怎么会不遍法界？
「法界一相」，这叫一真，「即是如来平等法身」，如来就是自性，是自性的称号。「如」，一切皆如，没有一法不如。「后佛如同古佛之再来」，所以证入之后没有先后。有些人问：哪个佛最大？没有哪个佛最大的。说哪个佛最大，还有佛最小的，这个错误。哪个先成佛、哪个后成佛？没有，成佛没有先后。譬如水流入大海，你说：哪个水是先流来的，哪个水是后流来的？没有，融在一起了。譬如我们这个灯，我们开关开的时候总有先后，统统开了之后，你说哪个光是先，那个光是后，没有了。说先后、说大小，统统是迷人妄想执着，事实上没有，决定没有先后、没有大小。
所以西方极乐世界才真正平等，平等法身。迷的时候跟你讲古今，跟你讲大小，那是骗你的；佛骗你，佛也说出真话。佛讲经说法教导你们，他有个比喻叫「黄叶止啼」，黄叶止啼是骗你的。小孩哭，怎么办？想叫他不哭，捡一片秋天落下的黄叶，告诉小孩：「这个叶子是金的，很值钱，你拿去可以买糖吃」，小孩一听很欢喜，他不哭了，目的达到了，主要就是叫他不哭，他能不能换钱那是另外一桩事情。佛给你讲经说法是「黄叶止啼」，你要在这里面真正开悟！谁度你？自己度自己，佛不度众生，佛只是黄叶止啼而已。我们从这个地方才能真正入佛的真实义。今天我们讲到此地。
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