演【无有障碍，是明离念相者，等虚空界。】
无有障碍，《华严》上讲四无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这才是真正的解脱，真实的自在。在二乘（声闻、缘觉），这四种无碍里面只得到第一个「事无碍」。阿罗汉跟辟支佛在事上就无碍，他能分身，他能变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变，阿罗汉的神通变化超过孙悟空不晓得多少倍！阿罗汉能变化、能分身，事上他没有障碍，但是理他就有障碍，为什么？他没见性，他没有智慧。
大乘菩萨理无障碍，事上有障碍，这是讲大乘权教菩萨没见性，见性当然事上都没障碍了。阿难有智慧，佛在《楞严经》讲到第三卷，他就说偈赞佛，他就悟到理。虽然理明白，开悟了，事上烦恼不能断，贪瞋痴慢还是有，事上有障碍。富楼那尊者听到阿难说偈赞佛开悟了，他就很疑惑，「阿难初果，我证四果，我没有听懂、没有开悟，他怎么开悟了？」佛对他说出来，阿难是烦恼障重，所知障轻，他一听佛说法开悟，虽开悟，他没有定功，他不能断烦恼，还是初果。富楼那尊者烦恼障轻，所知障重，教他一个方法，他修定他能断烦恼，但是跟他讲大乘佛法的道理，他听不懂，他不能开悟。我们才明了，一切众生迷惑的种类不一样，浅深不一样，有些人听经，他听了很有兴趣，他听得懂，所知障薄；有些人修得很好，听经听不懂，就跟富楼那一样；有些人听经听得懂，听了很喜欢，叫他认真修行，他很困难，这就是烦恼障重，所知障轻。从这个地方能看出，我们过去生中生生世世的习气不相同。见性之后就「理事无碍」，大乘实教的菩萨。到登地之后才「事事无碍」，那个自在就跟佛差不多。四无碍有这样的层次、等级，要想达到这个境界，的确不是容易事情。
但是念佛法门很特别，念佛求生西方，一生到西方极乐世界，他就立刻证得「理事无碍，事事无碍」，这个奇怪！所以这个法门叫难信之法。难信而易行，依照这个方法修行非常容易，比任何一个法门都容易，成就是无比的殊胜，这个我们在大经里面看到。生到西方极乐世界神通道力就跟阿弥陀佛差不多，几乎等于阿弥陀佛，这个不容易叫人相信。就以事无碍来说，天上人间七次生死，才证阿罗汉果，才证事无碍；你念几天佛到西方极乐世界就事事无碍，这叫人听到很不服气。所以，不相信这个法门的人很多。好像得来太容易，他不知道这里头有很深的道理。净宗这个理论，佛在经上说「唯佛与佛方能究竟」，绝对不是九法界的众生凭自己的力量能知道的，这是我们在《无量寿经》上看到的。能够相信、能够接受，这是无比的善根福德。所以一般人不相信，我们不要去怪他，应当要知道，他不相信这是很自然的现象。难信之法，如果大家都相信了，这怎么叫难信之法？我们自己相信了，我们跟他们的善根福德因缘不相同。所以一般人不相信，其他宗派这是应当的，必然的现象，一点也不奇怪。
一定要离分别、执着、妄想，般若才能现前，才没有障碍。净宗修行的方法与这个原则确实相应，不谋而合。净宗的修学就是教我们「一向专念」，专念阿弥陀佛，分别妄想执着就没有了，与这个原则相应。念成功了，「无有障碍」这个果报是应当可以得到的。所以生到西方证得平等的法界，不是没有道理的，有道理。
演【钞意谓经所云转物者，非是有物可转，盖以心外并无有物，一切物皆即是心。而所以见有物者，以心生分别故。但一念不生，全体即自显现。所以经说，若能转物，即同如来也。】
「转物者，非是有物可转」，这个说得很好，有没有物？没有物！实在转什么？是把我们的观念转过来就是了。诸位要明白这个道理，不是真正转物，是转我们的念头。「心外并无有物」，这句话是现代人很难理解，也无法接受的。你说心外没有物，那这些东西是什么？这些人不是物吗？明明摆在面前，这怎么不是物？这个理很深，不是一般人能明了的，身外确确实实没有物。这个物是什么东西？《金刚经》上虽然说得很透彻，我们也念得很熟悉，依然不能亲证这个境界。《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」，我们看这个都不是虚妄的；又说「一切有为法，如梦幻泡影」，我们看的都是真的。实实在在讲，眼前一切现相真的是像梦幻泡影，它不是真正的存在。现在科学家已经明了，已经证实，但是还没有达到佛经上讲的这个境界，可是逐渐接近了。
从前科学家认为这个世间有物质，所有一切现相是由基本的物质组成元素，由元素组成一切的物相，这是从前的说法。现在这些年来又进了一大步，从前这个观察还是错误的，根本没有物质存在。物质是什么东西？科学家现在所谓是光子的振动，是波动。他们现在认为所有物质现相是波动，实际上没有物质的存在，这个跟佛法所讲的相当接近。唯识讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。阿赖耶识里面的见分、相分，见分就是我们今天讲的心，心法，相分就是讲的色法，我们现在讲的物质，心法是精神，精神跟物质是一不是二。心物同源，同一个自证分，自证分就是真心、就是本体。宇宙万有只有一个本体，本体在佛法里面讲是「真如本性」，也称为「真心理体」，统统是这个所现的幻相。
为什么称幻相？就是这个相不是永恒存在的。我们今天明明看到这个相好像很久，其实它剎那剎那在变化，它不是不变的。实在讲，我们所见的相分就如同电影银幕上那个相分一样，这个相分是剎那生灭的，我们看错了，因为它一个相一个相连续起来，好像看到它在这里停住一个时期，其实不然。《楞严》上说这个事实真相，「当处出生，随处灭尽」。这两句话如果我们不容易体会，我们看电影银幕的画面，这一张底片照在上面是「当处出生」，马上镜头关掉，当处就灭掉了，第二张片子又当处生、当处灭，第三张、第四张当处出生、当处灭尽。我们知道电影一秒钟镜头开关二十四次，一秒钟二十四张底片。这二十四张底片就把我们的眼睛欺骗了，我们看到很逼真，以为是真的。
我们眼前所有一切现相都是剎那生灭，不是真的。而且这个生灭的速度比电影底片速度要快得多。佛在经上讲，一剎那有九百生灭，这个剎那是多长的时间？一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一。我这一弹指多少时间，分成六十分，六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百次的生灭。我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟是两个十万八千次的生灭，我们觉察不出外面境界相是剎那生灭的假相。一秒钟开关二十四次就已经把我们骗得以为是真的，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎么知道那是假的！唯佛与大菩萨他们知道，他们心细看得很清楚，我们心太粗了，看不出来。
事实的真相确实是如此！你要是知道这个事实真相，跟诸位说，什么贪瞋痴慢都没有了，为什么？那是假的，不是真的。心里面起的念头也是假的，外面的色相还是假的，你说还有什么搞头？自自然然身心世界一切放下。一切放下是心里再不会牵挂了，再不会把这些事情当作一桩事情念在心里，没有了，清净心才真正现前。清净心现前，真如本性就证得，宇宙人生的真相自己才确确实实见到，真正的证得了。
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