十法界依正庄严，你想成佛你决定能成佛，全在自己手上！我们有成佛的种子，只要把缘配上就行了。西方极乐世界，我们有种子，「唯心净土，自性弥陀」，这是从种子上讲的。我们只要加上信愿行，这是缘，就好像瓜需要土壤、肥料、水分，把这个加上就可以，自然就结果了。所以想成佛就成佛，想作菩萨就作菩萨，想来世得人身就得人身，想当鬼你就去当鬼。鬼是什么缘？那个缘最多，鬼是贪心重，你想想我们有没有贪心？这个也贪、那个也贪，这就是饿鬼那个种子的缘天天增长，后来的果报自自然然就变饿鬼。地狱是瞋恚，畜生是愚痴。大家要是晓得十法界的缘，自己就能控制。譬如，不管遇到什么不顺心的事，我绝不发脾气，为什么？我地狱的那个因，我不给它缘，我把它断掉，我决定不堕地狱。什么样的顺境，我不贪心、不贪爱，饿鬼道的缘断掉了。一切境界里面，我清清楚楚，不迷糊，畜生道的缘断掉了。
佛讲这些法，我们真是心服口服。所以成佛成菩萨不是他帮助我们的，他帮不上忙！他要帮得上忙，佛菩萨大慈大悲，何必要我们自己修行？我们自己这样辛辛苦苦修行才成就，佛菩萨慈悲在哪里？诸位要晓得，「一切唯心造」，一切是自己造的，与别人都不相干。佛在《金刚经》上很坦率的告诉我们，佛不度众生，众生怎么度的？自己度自己。佛也是我们自己的一个增上缘，许许多多条件里面的一个，就是说他把这个事实的真相告诉我们，我们才恍然大悟，才晓得怎么去控制这个缘。因加上缘才结果，因要是没有缘不会结果。因不能改变、无法控制，缘在我们自己手上操纵着，所以佛法讲缘生。我们明白这个事实真相，好好的控制住缘，九法界的缘我们都把它舍弃，决定不去培养它，专门培养成佛的这个缘，这就好了。成佛这个缘最殊胜，最容易、最可靠、最稳当，无过于念佛求生净土。这个法门确实有理论依据，不是随便说的，没有相当可靠的理论，我们怎么能够深信？
所以「集起」，懂得什么叫集？什么叫起？这个是心。所以这心太大太大了，尽虚空遍法界就是一个心，就是一个阿赖耶。你要问，心在哪里？《楞严经》一开端，释迦牟尼佛问阿难，实在讲释迦牟尼佛也没说清楚，也没有讲是真心或妄心，不管是真心是妄心，你说有心，心在哪里？你说出来我听听。阿难先说在内，佛不同意，说在外也不同意，在中间也不同意，说了七处，佛统统不同意。心到底在哪里？最后，阿难也没有办法了。告诉诸位，尽虚空遍法界就是我们一个心，这是很不容易体会，很难懂的。我用作梦做比喻，大家容易体会。你每天都会做梦，梦中有山河大地，有自己，也有很多人物，就跟我们白天见的差不多。梦从哪里来的？我们晓得，梦是自己心变现的。心正变现在梦境的时候，这时要问你，你的心像什么样子？整个梦境就是心，整个心就是梦，全心成梦，全梦即心，心外无梦，梦外无心！你从这里再体会一下，今天尽虚空遍法界就是一个阿赖耶识，阿赖耶识就是虚空法界，法界就是阿赖耶识。
阿难在楞严会上不晓得这个，所以被佛问倒了。如果你真正认识了，禅家有一句话说「若人识得心，大地无寸土」。怎么说大地无寸土？因为统统是自心，除了自心之外没有一物。《华严》上给我们讲：「应观法界性，一切唯心造」，性是本体，就是哲学所讲的宇宙万有的本体。宇宙万有的本体是什么？《华严经》上说的是心，这个心也就是讲的阿赖耶识。法相宗所依据的经典有六部经、十一部论，《华严经》是六经之一。所以这个叫心。诸位要紧的就是把什么叫集、什么叫起，这两个字搞清楚。实在讲，这两个字很不容易搞清楚的。
「筹量名意」，筹是筹划，量是较量，这叫意。「意」是什么？就是思，我们在思考，我们在计划，这是意，「筹虑思量，自分境界故」。「了别名识」，了是明了，别是分别，从这个定义我们就叫它做「识」，「照了分别前境界故」。由此可知，意的对象是对自分，对内不对外；识是内外都有，内外都是它的对象，它的对象就广大了。第八识、第七识、第六识、前五识，这八个识都有集起的作用，所以统统叫做心，我们称为八心王，心真多！心不止一个，凡夫很多心，有八个心。佛菩萨只有一个心，只有真心；我们凡夫有八个心，所以心很多！这八个心都有集起的意思，也都有筹量的意思，所以这八个也统统叫做意；八个都有分别的功能，所以也叫做八个识。这八个，你可以叫它八心，也可以叫它八意，也可以叫它八识，为什么？这个意思都有。
如果我们再要深入去分析，虽然每一个识都有这三种功能，它有偏重，就是有力量强弱。集起力量最强的是第八识，就是阿赖耶识。所以我们如果要是把它分开来讲，心意识，第八阿赖耶就是「心」，它集起的功能最大，其他七个识不能跟它相比。第七就是末那识，末那识，筹量这个功能特别殊胜，其余七个识都不如它，我们一般讲执着，末那识是最执着的，执着最坚固；其他几个识也有，但是很淡薄，没有它那样的坚固。所以，末那识是「意」。前面六识，分别能力最强的是第六意识，所以第六意识是「识」。相宗里面如果分开来讲心意识，心是第八阿赖耶识，意是第七末那识，识是第六意识。今天时间到了，我们就讲到此地。
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