钞【义须审者。】
这个意思必须审察清楚。
钞【以弥陀万德之号，其义深广，应为开阐，使人晓了，生向慕故。】
弥陀的名号意思非常深广，应当要开示，应当要把它说清楚说明白，使十方世界的众生生起仰慕之心，他才会发心念阿弥陀佛，想见阿弥陀佛，想到西方极乐世界去。名号的解释在下面的经文。
疏【称理，则自性正思惟，是于意云何义。】
向下文是消归自性，也就是称性而说。『自性正思惟』，这个意义很深。一般人讲思惟，是第六意识的作用。第六意识的功能非常广，向外可以攀缘尽虚空遍法界，向内可以缘到阿赖耶识，但是它缘不到本性。所以用第六意识要求明心见性，这是办不到的。佛在《楞严经》里面讲得很清楚，用第六意识心修行而想成佛，就好比「蒸沙作饭」，沙子希望煮成饭，这不可能的，穷劫也得不到饭，为什么？因不相同。修行，因地心与果地觉一定要相应。
由此可知，小乘所讲的八正道有正思惟，大乘也有八正道，大乘的正思惟跟小乘的正思惟差别在哪里？小乘的正思惟就是用八识，实在讲八识他还不知道，用第六意识，大乘讲八识，小乘讲六识，他是用意识。大乘的正思惟是用真如本性，自性起用，这是大乘的正思惟，所以他有没有思？实在讲没有思。思惟是一个代表的符号，代表一切明了、一切通达。我们凡夫对一桩事要想一想才会明了，不想不知道。明心见性的菩萨，他要不要想？他不要想，因为一想就落到第六意识去了，不必想，眼睛一看就清楚，一听就明了，他是直觉的，不通过心意识，这就叫做正思惟。
经上讲的这一句「于意云何」，这一句意思好深！本来我们读《弥陀经》，看《弥陀经》很浅，好像很容易懂，莲池大师这一解释，注解愈解愈深，其实是不是他注解注深了？不是的，经义本来就深，所以这个经妙！浅人看得很浅，深人看得很深，所以它就百读不厌。浅程度的人念，他很喜欢，因为他念得懂，深的程度念，他也很喜欢，为什么？深意他知道。这个经从初发心一直到成佛都念不厌，道理就在此地。莲池大师给我们注解的，实在讲还是注得很浅显，因为注深了我们都没法子接受。我们再看底下这一段，解释「意」，「汝意云何」，什么叫做意？
钞【筹量名意，世人起于意识，念念逐外筹量，是邪思惟也。】
这不是正思惟，这是讲世间人，世间人用的是第六意识，也就是我们一般人所讲的心。你心里想什么？这个心就是第六意识心。你心里想些什么，是第六意识心在想。真心是不想的，真心是清净的。真心离念，是一念不生的，只有妄心里头才会想，所以想叫做妄想，胡思乱想。我们一天到晚在这里想，统统叫胡思乱想，你想正法、想佛法，想什么都是胡思乱想，想佛也算胡思乱想。所以叫你念经，你就老老实实乖乖的去念，一面念一面想里面意思，那还叫胡思乱想，为什么会叫胡思乱想？因为经是真心流露，真心没有念头，真心没有意思，流露出来的也是无意，也是没有意思。你只要老老实实念，能够把你的自性引发出来，能够明心见性。如果一面念经一面去研究什么意思，那就完了，为什么？全部都落到意识里面去了，这个不能开悟！纵然你研究得透彻，讲得天花乱坠，说老实话，邪知邪见，不是真的。你只管去念，一念不生，人家请你讲，你看到这个人程度深就讲得深，看到程度浅就讲得浅，所讲可深可浅可长可短，完全没有经过意识，这是你的自性流露，这是般若智慧。所以经不能研究，老老实实去念就好。
莲池大师这些注解也是自性流露出来的，所以他这个注解就可深可浅可长可短。诸位拿我第二次讲的三百三十五个带子，跟我这次所讲的比较，不一样！我从头再讲一遍，意思跟这一遍又不一样，所以这个经是愈讲愈欢喜。如果意思统统都一样，我讲了也没味道了。像学校里面从前教书的先生，年年教一年级，教一辈子只有一本书一本笔记，他可以用一辈子，那个愈教愈枯燥，没有味道。经有味道，遍遍意思不一样！你真正去修学，法喜充满，这里面真正是人生最高的享受。从前方东美先生传给我的，他说「佛法是人生最高的享受」。
演【筹量名意者，相宗云：集起名心，集诸种子，起诸现行故；筹量名意，筹虑思量，自分境界故；了别名识，照了分别前境界故。】
什么叫心？什么叫意？什么叫识？相宗把它下一个定义。「心」是集起的意思。「集」是什么？集是集种子，集是收集，好像仓库一样，我统统收集，这是集的意思。「起」是什么？起是起现行，底下讲「起诸现行」，种子遇到缘它就生长。这个心是什么？这个心叫阿赖耶识。阿赖耶是个仓库，把一切种子统统都收到仓库里去保存起来，好像我们今天讲的档案室，我们所有一切造作统统有档案，你只一造作，这个档案都送到里面去保存，这就是集的意思。因此这个造作，不但是身体的造作、言语的造作，起心动念，你动一个念头，阿赖耶识里就落个印象。佛在经上劝我们，教导我们，不要后悔过去的事情，过去造作很多的罪业，常常想一遍，好，想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿赖耶识的罪业就愈来愈多了。过去的不要想了，种子在，我不再增加了，保持这个原状不增加；未来的事情还没到，不要胡思乱想，你想未来的也在那里造业，你才晓得可怕！众生头脑一天到晚胡思乱想，想过去、想现在、想未来，你想那个阿赖耶里种子不晓得有多少！佛在经上讲，如果这些种子有体积的话，哪怕它体积再小，像微尘一样，佛给我们讲，无量劫到今天，我们这个业习种子尽虚空都容纳不下！好在这个种子没有形相。
第二个意思是「现行」，现行是什么？一遇到缘，种子就出来，它就起作用了。所以这个现行也是心。我们举个比喻，诸位从这比喻里面去体会，了解什么叫现行。现行就是种子起作用，种子没有缘不起作用。譬如西瓜的种子，我们把它收藏起来装在瓶子里面，它永远不会结瓜，为什么？没有缘！如果我们想叫它结瓜，只要加上缘就行了，它的缘，它需要土壤、肥料、阳光、水分，如果这许许多多条件统统都很圆满的话，这个种子一定会发芽，会开花会结果，会长成很好的瓜，这叫做现行。所以现行是种子的因，种子又是现行的因。瓜是果，瓜子是因；瓜是因，瓜子又是果。所以瓜与瓜子都是心。诸位细细从这里去体会，这就是种子跟现行，生长开花结果长成瓜这是现行，可是瓜里面又生了种子，这个统统叫做心。你明白这个道理，因与果全是心的作用。这个一扩大就是尽虚空遍法界，佛经里面常讲的，十法界依正庄严怎么起来的？就是我们自己心里面变现出来的。
明白这个道理，我们是一则以喜一则以惧，害怕的是六道轮回三恶道是自己变现的，喜欢的是西方极乐世界阿弥陀佛也是自己变现的。十法界的种子在我们阿赖耶识里统统都有，每个人都有，绝对没有一个人是欠缺的，现在你要哪一个种子起现行，这个权操在自己手上，不在别人手上。好像我这个茶杯里面各种瓜果的种子统统都有，都装在这里面，我想吃西瓜，把西瓜的种子拿出来种；我想吃豆，再把豆的种子拿出来种，这个权操在我手上，不操在别人手上。
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