◎【二显德】
解释「阿弥陀」这个名号的意义。
◎【初名含多义。二道成远劫。】
经【舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】
疏【无量已如前释。】
『无量』这个意思，前面曾经解释过。
疏【然未知无量得名之故。】
佛这个名号为什么要用『无量』？
疏【今谓是光明寿命，二皆无量也。】
「阿弥陀佛」这个名号，依照梵音来翻译，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。阿弥陀佛，完全用意思来翻，是「无量觉」。『无量』的意思，没有法子说得尽，说得尽怎么可以叫无量？说不尽的。无论是哪一桩，你想得到的也好，你想不到的也好，统统是无量。释迦牟尼佛把无量义归纳成两大类：一类无量寿，一类是无量光。寿是代表福，光是代表智慧，就是他的福德、智慧无量无边。拿现代话来讲，「光」是代表空间，遍照十方；「寿命」是过去、现在、未来，竖穷三际。整个宇宙、整个法界就是这一个名号，这个名号全包括了。你想想看，哪一样东西能超越时空？这个名号不可思议。《大方广佛华严经》这个经题也是非常究竟圆满，一句阿弥陀佛把它包括了。无量义里面最重要的是寿命，如果没有寿命，什么样的无量都落空了，谁去享受？没有办法享受了。所以一切无量里面，寿命为主，你有寿命，一切无量才有真实的受用，才能享受；没有寿命的话，什么样无量与你都不相干，没用处。我们称阿弥陀佛为无量寿佛，就是无量义里面以这一义为主。在本经先讲「无量光」，把最主要的意思放在后面，这是佛说法一贯的作风，最好的、最殊胜的都摆在后面唱压轴戏。光明智慧就不得了！
疏【光明者有二，一者智光，二者身光；复有二义，一者常光，二者放光；又光所因，复有二义，一是万德所成，一是本愿所致。】
钞【先释光明也。】
「无量」里面，佛说了两个意思，无量光、无量寿，先解释『光明』。
钞【智光身光者，如卢舍那，此云光明遍照。自受用身，照真法界，是名智光。】
《华严经》上讲，佛有三身，第一个是法身，梵语称为「毗卢遮那」，翻成中国意思是「遍一切处」。「遍一切处」是个理，就是哲学所讲的「宇宙万有的本体」，佛法里面不讲本体，讲法身，法身就是哲学所讲的本体，本体遍一切处。因为一切处都是这一个体变现出来的，它叫做本体。好像我们做梦，梦中有许许多多的境界，梦从哪里来？梦是心生的。心就是梦的本体，没有心决定不会有梦。当你做梦的时候，全梦即心，全心即梦，整个梦境就是你的心，心的现相。梦中所有一切境界，你喜欢的人、你讨厌的人，全是一个心变现出来的。你有讨厌、有喜欢，是你迷了自心才会有这个现相；如果你觉而不迷，就没有这个现相。
不迷，你一定看到所有境界是平等的，所有境界是清净的。自己到底是觉是迷，用这个角度来衡量，很容易观察出来。我修行的功夫有没有进步？如果有进步，我分别执着一年比一年轻，一年比一年淡薄，也就是心地一年比一年清净、一年比一年平等，这是有进步，这是很好的现象。虽然很用功修行，分别执着还是那么重，喜欢那个人仍很喜欢，讨厌的还很讨厌，这个就没进步。虽然天天在念佛，没进步。觉才是进步，迷就是不进步。不进步，功夫用得再多，说老实话都是白用，没用处，充其量修一点来生的福报而已，这是六道里面的痴福，不是真正智慧。于一切人事要看得淡，不但佛法如此，儒家的教学也是「君子之交淡如水」，如水是很平常，这个交情才能长久，才能不变，这都是古圣先贤教给我们处事待人接物的原理原则。
法身，就是你真正体究到了极处，豁然开悟，尽虚空遍法界是我自心变现的，我在哪里？尽虚空遍法界没有一法不是我，我就是虚空法界的全体，我执破掉了，没有了。我执是执着这个身是我，除了我这个身之外都不是我，他不晓得尽虚空遍法界原来就是我。「我」有没有？有，有真我，真我是法身，没有一样不是的。一切有情众生是我，一切无情众生也是我，这就是彻底觉悟证得清净法身了。证得这个境界，诸位想想看，你还有没有生死？决定没有生死了。生死的现象是什么？是我在里头起了变化。决定没有生死，也没有轮回，也没有六道，也没有十法界了，这个时候叫什么？叫一真法界。迷了才有十法界，才有六道轮回，觉悟就没有了。
其次是「报身」，梵语是『卢舍那』，翻成中国的意思是『光明遍照』。诸位想想，怎么会体认到尽虚空遍法界是你自己，这就要靠智慧。我们在做梦，一下醒了，「我刚才做了梦，梦里面所有统统是我自心变现的」，这有智慧，他晓得了。佛今天告诉我们，我们要往这上去体究，尽虚空遍法界确确实实是自己，是一个整体，在这一个整体里面确实是理事无碍、事事无碍，那是真的，是事实真相。为什么会有障碍？障碍就是一切众生虚妄分别执着，迷了才有障碍，悟了没有障碍。迷了处处成障，悟了的人是事事无碍。悟了，知道尽虚空遍法界是一个自己；迷了，才有我相、人相、众生相、寿者相，他不晓得有多少相！这里面就起无量的分别、无量的执着，是无量的烦恼、无量的痛苦、无量的业报，搞这个东西，很可怜！怎么唤都唤不醒，他迷得多深！所以，一定要求智慧。法身是体，报身是慧。佛法的教学是以智慧为目标，自始至终都是要开智慧，佛法的宗旨是无上正等正觉，佛法所求就是求无上正等正觉，这就是圆满的智慧。
演【自受用身照真法界者，乃无相之身。】
报身是不是我们的身体？不是的，报身是智慧，所以报身是智身。在《华严经》里面讲，佛有十种身，十种身是三身展开来说的，十身归纳是三身。三身跟十身是无二无别，不增不减，十身不多，三身不少，开合不同。这是无相之身。
演【以功德智慧为体，故照一真法界。】
我们今天求智慧，我们今天修功德，这是修什么？修自己的报身。经上常讲法身慧命，「法身」就是修自己的毗卢遮那，「慧命」就是修自己的卢舍那。毗卢遮那、卢舍那都是自己，都不是外人。为什么要求慧？为什么要修积功德？长养自己的报身。而这个报身，你只要修一分就有一分的作用，修两分就有两分的作用。你对宇宙人生的观察，会一天一天不相同、一年一年不相同，佛门讲境界不一样，你的境界逐渐提升，境界的提升就是你报身的长养，报身能培养得好。
佛是应化身，我们是业报身，造业受报而来的。怎样把业报身转变成应化身，这是佛法教给我们的；除了佛法之外，世间法没有这个道理。这就是云谷禅师在《了凡四训》里面讲「义理之身」，转过来了。凡人之身都有命运，义理之身可以格天，当然能够改造命运，能够超越命运。他那个讲得还浅，这里讲得深、讲得究竟、讲得彻底。我们自己要懂得修自己的报身，修自己的法身，我们这个身不必转，自自然然就变成应化身，跟诸佛如来一样，在这个世间示现就不相同，自己可以做得了主，自己很自在。这是「功德智慧为体，故照一真法界」，自受用。
钞【他受用身，遍照大众，是名身光。】
演【他受用身遍照大众者，乃有相之身。以色心为体，为十地菩萨现起，故遍照大众。此约身智分释。】
自受用里面无形无相，它是智慧。他受用就有身有相、有色有相，帮助别人觉悟。诸佛如来成佛之后，佛有没有身形？佛没有，这一点诸位要知道。成就三昧的人就没有身，因为他的身可以变化，他能随意变化，你不能说他是男的、女的、老的、少的，不能讲。观音菩萨到底是男是女？那没有法子讲，因为他可以随意变化，想变什么身就变什么身，身自在。我们现在身不自在，不能变。
严格讲，见性的菩萨，也就是圆教初住以上，这是证得报身，念佛人是念到理一心不乱，这时候你的能力，就像《普门品》所说的，观音菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么样的身形，现身自在、寿命自在、智慧自在、福报自在，没有一样不自在，这才叫究竟圆满，样样自在。这样殊胜的果报是修来的；虽然是性德，性德要是没有修德，你的性德显不出来，一定要有修德。修什么？不是修外面，修自己的自性，这句话比什么都重要，修内里面的自性。内里面自性是什么？《无量寿经》经题上「清净平等觉」，就修这个。所以，现这个身是遍照大众的。
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