钞【如大本云：彼佛光明，最为远着，诸佛光明所不能及。】
这是引用《无量寿经》。
演【彼佛光明最为远者，以与众生缘深，被机普遍故。又经经必自赞，抑扬随时亦无碍；或难，佛光既远，今何不见？曰佛光本遍，众生自迷，以烦恼心障智慧眼故。如日光遍照，盲者不见，是盲者过，非日月咎也。】
阿弥陀佛的光明为什么这样殊胜，遍照十方法界？这是弥陀与一切众生的缘深；阿弥陀佛在因地上，他发的愿是普度一切众生，这个缘深。我们现在也发这个愿，每天早晚课都念「众生无边誓愿度」，虽然念了，怎么样？没发。为什么？那个众生讨厌他，我才不度他，可见得你发的这个愿是假的不是真的。如果你真的发这个愿，跟诸位说，你就不是凡夫，你从凡夫地一下就升到菩萨，什么菩萨？大乘菩萨，圆教初住以上的菩萨，从凡夫一下就到圆初住的菩萨。所以这个心不是容易发出来的。
四弘誓愿一发，一定与《无量寿经》相应。《无量寿经》夏老居士所集的这个题目好，意思圆满具足，《庄严清净平等觉》，「庄严」就是我们今天讲的美，真善美，真善美都是庄严。「清净、平等、觉」，我们的心不清净、不平等也不觉，哪里来的四弘誓愿？天天念，希望把这个心念出来，可是念了一辈子，这心也没念出来。好比一块木头丢在水里面泡了几千年，湿透了，现在捞起来，点一支洋火想把它点燃，每天点一次，点一辈子都没点燃。我们的烦恼习气，就像泡在水里的木头泡了几千年。四弘誓愿，念念有什么用处？念一遍就好像拿洋火点一下，点不燃，没用处。泡水千年的木材，什么地方才能把它点燃？炼钢炉，往那里面一放，一下就烧掉了。
所以我们这样小小的念头不行，心发不出来。要真发，要发真诚之心。你要真发，必须有胆识，你有胆量、有认识，真正肯放下，有一丝毫放不下，你这个心就发不出来。要彻底放下，像六祖大师讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那就行了。心地清净，世出世间一切法都不生，「佛氏门中，不立一法」，立是建立，一法都不建立，这心多清净，这就是清净心。「佛氏门中，不舍一法」，这是慈悲心，清净心是体，慈悲心是用。用的时候，大慈大悲普度众生；不用的时候，清净不染，这叫做菩萨。成了佛，慈悲跟清净是一，不但不用的时候不染，用的时候也不染，体用一如，那到纯净无障。
弥陀与众生的缘真的深，弥陀的心清净，弥陀的心平等，弥陀绝对对众生没有偏爱，他心是平等的。喜欢这个、不喜欢那个，这个不行，这是凡夫心，这不是佛心、不是菩萨心，这是迷心，不是觉心，是染心，不是清净心，清净心是平等的。所以佛的光明就遍照，最为殊胜。「被机普遍故」，十方无量无边一切众生，都是阿弥陀佛大愿接引教化的对象。机缘不成熟，是那些众生不肯接受，不是佛不愿意教他；你几时想接受，佛菩萨就现在你面前。
「又经经必自赞」，这是一定道理，佛讲一切经都说这部经好。假如他说这部经不好，佛何必要讲它？佛就不需要讲了。所以佛每说一部经都赞叹这部经，每说一个法门都赞叹这个法门，这是一定的道理。你要是不明白这个道理，看到佛这个经也赞叹，那个经也赞叹，你样样都想学，那就坏了。必须选择一部经，一个法门，契合自己根性，一定要一门深入。不可以同时学两部经，不可以同时学两个法门，为什么？修学佛法的目的是觉正净，你学两部经、学两个法门，佛所讲的两个经不同的讲法，怎么不同？因为佛对不同的人所说的，那你就会搞迷糊了。
佛在这个经上说「有」，在那个经上说「空」，你这一看，到底是空是有？不但自己没搞清楚，还毁谤释迦牟尼佛，「释迦牟尼佛头脑不太清楚，一下讲有、一下讲空」，他不怪自己没有知道真相。佛无有定法可说，佛无有法可说，佛讲有，是那个来向佛请教的人执着空，佛就说有，破他的空，破他这个执着；再来一个人，他执着有，佛就给他讲「有」错了，空是对的，用空破他的有。在佛说的时候，他说空说有都有道理，都把众生的病治好了。我们现在没这个病，看这个经都中了毒、都得了病，所以才说「佛法无人说，虽智莫能解」，佛说法是有特定对象的。没有特定对象的就是《弥陀经》跟《无量寿经》，这是普为一切大众说的。
我们不晓得自己的根性，那选择这个法门第一殊胜，这个法门是普度的法门，这个法门才叫第一法门。黄念祖老居士常常拿照相机来做比喻，其他的经典好比一种特制的照相机，一般人都不会用的，或者光圈调不对，或者速度不对，或者色温不对，照出来的总不如意。净土弥陀法门，就是现在一般人所谓傻瓜照相机，它全自动的，不管什么人按下去张张漂亮，没有一张照得不好，他常用这个来做比喻。这是劝我们选择这个法门，死心塌地去修学，没有一个不成就。经经自赞，要晓得佛所讲经特定的对象，这个经对他有决定的利益，一定要赞叹，他听了才欢喜，才能依教奉行。
「抑扬随时亦无碍」，「抑」是贬抑，那个法门不好，那个法门不适用，「扬」是赞叹，贬抑这个、赞叹那个，也没有妨碍。为什么？他在当时对他听众的话有决定的利益。禅家常说「念佛一声要漱口三天」，这个话当时在禅堂里对那些人讲有利益，为什么？那些人用这个法门，功夫快要成就，如果一改念佛的话，他的功夫就退转，所以用这一句话，叫他对念佛法门死了心，专心去参究，他马上就开悟了，是这个意思。不是说参禅人不能念佛，你看禅门日诵里面，晚课都念《弥陀经》，都念阿弥陀佛。所以要晓得祖师的话，也是你看他在什么时候，他有特定的对象，你不能错会他的意思。永明延寿大师说「有禅有净土，犹如戴角虎」，他这个话是有特定对象，不是对我们说的。这个特定对象是谁？是跟那个参禅的人，他看清楚了，这个参禅的人不会成就，但是劝他念佛，他不会甘心的，他瞧不起净土。所以说「有禅」再加上「净土」，那了不起，叫「戴角虎」，老虎已经很凶猛，长两个角还得了！这个话是什么？是鼓励他们，看他那一边不能成功，叫他念佛，是劝他的。我们老实念佛，听到这两句话再去参禅，永明延寿大师要是知道，气死了，流眼泪了，你把他的话全解错了。所以要知道人家说话的对机，对哪个人说的。这就是诸佛菩萨、祖师大德应机说法，「机」是对象。讲台所讲的这个对象是听众，你要叫我把它写成书去流通，很多对特定对象的这个东西统统都要删掉，为什么？免得人家看到都发生误会。写成书，那是普遍对象，不是一个特定的对象，讲席是特定对象。
下面提出一个难题，或者有人问难，他说「佛光既远」，既然是远照，「今何不见」，为什么我们现在看不见？「曰佛光本遍，众生自迷，以烦恼心障智慧眼故」。下面是个比喻，好比「日光遍照，盲者不见」，过失是在盲，不是太阳有过失，这个比喻很好懂。今天就讲到此地。
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