如果佛说真实法，我们就完全不懂了。真实法怎么说？佛说这个桃树不生不灭。我们就莫名其妙，明明看它有生有灭，佛跟你讲不生不灭。不生不灭是真相，有生有灭是假相。《楞严》发挥这个道理，告诉我们一切万相确实没有生灭，而是「当处出生，随处灭尽」。实在讲，生与灭都了不可得，哪有生灭？没有生灭！为什么？如果真的有生灭，这个法是真的，就不是假的，就不可以说「凡所有相，皆是虚妄」；正因为它没有生灭，所以它不是真的。一切法皆是，不管是心法、是色法，没有生灭。这种讲法，我们真是难懂，太玄了，实在讲，它是真实的。讲真的，咱们不懂；讲假的，我们会点头，凡夫认假不认真！
因此，不但六道轮回是假相，十法界也是个假相，真相里面不但没有六道，十法界也没有，所以不得已说一真法界。如果你心里还有一个一真法界，你又错了，一真法界也没有，一真是跟十法界相对建立起来的。一切法都是相对而建立，没有这一边，那一边就没有了，没有十法界，哪来的一真法界？这是诸位要记住，慢慢去体会。体会不到，不能想，愈想愈糟糕，因为你想就落到意识里面，意识里面是虚妄分别，你用虚妄分别心怎能分别出一真法界？分不出来的。所以这个事情不能想。用什么方法体会？清净心，你的心愈清净，这个境界愈清晰，随着你心清净的程度，你体会到一真的浅深不一样。这个东西，佛菩萨再慈悲不能给我们，一定要自己修，所谓「公修公得，婆修婆得」，没有说人可以把这个东西送给你的。如果能送给我们，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们苦修？马上送给我就好！这个东西不行。勉强说，福报可以送给你，这个是智慧，没有办法给你的。再给你讲真的，你要是没有福报，送给你，你消化不了，担当不起。没有福报的人，你多送他一点钱财，他马上灾难就来，他没有那个还得不到祸！那个东西一来，祸害马上跟着就来。由此可知，自己不修福，你要是看到福来了，那不是福。
理具事造是一不是二，理具是从体上讲，事造是从相上、作用上讲，体相用是一不是二。佛在许多大乘经典里面都给我们发挥这个道理，《华严经》「大方广」三个字就是代表体相用，「大」是讲宇宙人生的本体，「方」是讲现相，「广」是讲作用；《大佛顶首楞严经》，「大佛顶」也是代表体相用。要知道，讲体相用是从三个角度上来观察，其实是一桩事情，有体必定有相，有相一定有作用，有作用一定有相，没有相，作用从哪来？一定有相。虚空也要有一个虚空的相，没有这个相，它也起不了作用。所以一即是三、三即是一，不能分割的，这就圆了。别教以前的，他把这三个分作三桩事情，所以他永远圆不过来，他是理事有碍、是事事有碍，不像圆教他理事无碍、事事无碍，他确实没有障碍，融通自在。
下面给我们说出真实状况，「虽云理具事造」，虽云是「说是这么说」，不这样说，你不会懂、不会体会！言说是个技巧，这个技巧就像触动，触动你马上心开意解，目的是在此地。这一触动是希望你自己恍然大悟，是这个意思，绝对不是叫你接受，你要是接受过去了，错了，那佛就喊冤枉了。所以佛讲一切法不是叫你接受的，完全是触动，像计算机一样触摸、触动，让你自己里面的功能藉这个触动反应一下发挥出来，目的在此地，你才能成得了佛，才能开得了悟！佛给我们讲的时候，我统统接受过来，我来依教奉行，这是好学生了，这是佛教里的小学生，不是大学生，这个不是佛的愿望。但是这个好不好？也好，为什么？你在世间做个好人，不要做坏人！这个好处太小，等于给你一块黄金，你拿去买几粒花生米吃，这太不值得！没有能够尽其用。所以要知道佛讲经说法真正的作用，就是用这个缘来触动你，希望你自性能够开发，而不是接受他的，是藉他作一个增上缘，使我们自己的心性完全显露出来，用意在此地。不是圆教根性的人，怎么触也没有反应，纵有反应也非常呆板，也很有限；圆顿根性的人，那一触，俗话讲「一闻千悟，触类旁通」，孔子讲「闻一知十」。佛说法的用意在此地，绝对不是叫我们把佛法完全接受过来。
佛为了说法方便，给你讲理具、讲事造，讲体、讲相、讲用、实在是一个。「实无能具所具、能造所造」，前面说的，底下就否定，就扫干净。就像《金刚经》所说的，一面说一面赶快把它扫干净，痕迹都不留！为什么？「以即心即法、即法即心」，心是心性，就是本性，法里面包括心法、色法。上面那个心是真心、本性，下面这个法包括色心二法。由此可知，无论是精神是物质，哪一样不是真如本性！谁的真如本性？自家的真如本性。真如本性是一个，不是二个。「十方三世佛，共同一法身」，我们跟那些佛是不是也共同一法身？十方三世佛包括我们。三世，三世有未来佛，我们都是未来佛，包括我们，尽虚空遍法界无所不包！所以法身是一个，真如本性是一个。《楞严经》把真如本性比喻一个大海，把所有一切众生比喻海里起的水泡，我们自己是水泡。水泡从大海生的，水泡起的时候没有离开大海，水泡破了也没有离开大海。换句话说，我们今天这个相，相生相灭统统是真如本性，真如本性不生不灭。真如本性是真我，真我不生不灭；这个相是假我，假我虽有生灭，实在讲觅生灭了不可得。换句话说，生灭即是无生灭，生灭跟不生不灭是一不是二。所以你要找一个「能具所具，能造所造」，你找不到！
宗门、教下入到这个境界，就头头是道，左右逢源！道是什么？真如本性。源是根源、源头，宇宙万有的根源，也就是真如本性。所以六根所接触六个境界，哪一个不是真如本性？没有一法不是道！没有一法不是自性！这就是古德所比喻，「以金作器，器器皆金」，你要金，哪一样不是金？因为所有器全是金做的，你所接触到统统都是的！他拿「金」比喻作本性，拿「器」比喻作森罗万象、一切万法，一切万法是相，它的体就是自性。所以这里头能具所具、能造所造皆不可得，以即心即法、即法即心。
「能造因缘及所造法」，因缘是第二义不是第一义。龙树菩萨在《中观论》说，「因缘所说法，我说即是空」，这是了义的说法。向上一着，因缘不能成立；第二义以下，全是因缘所生法。向上一着，那就是「唯是一心」，一心就是一真，心是真的，就是《华严》讲的一真法界。净土，我们现在明白，是一真当中的一真，第一真实，纯真无妄，所以这个世界是不思议的境界。不但阿弥陀佛不可思议，西方世界一尘、一花、一木样样都是不可思议。所以说「皆悉当处唯是一心，皆悉当处唯是一色，唯心唯色，对待斯忘」，忘是什么？分别执着的念头没有了，你说色也可以，你说心也可以。这个心是真如本性，《华严经》里面所讲的「应观法界性，一切唯心造」，就是这个心，所谓「唯心所现，唯识所变」，唯识所变的就是色。唯识学家不承认有物质，他说唯识，为什么？所有一切物统统是识，识变的。识是能变，物是所变，换句话说，识好像是原料，物好像是加工的产品，那产品是假的，原料是真的，所以他讲唯识。殊不知唯识还不是第一义，第一义是真如本性。所以大乘华严宗判教，「唯识」判在大乘始教。
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