别人以恶意对待我，我想他是我的善知识，替我消业障；别人善意对待我，他也是我的善知识，他要我学谦和，学恭敬！所以一切善人、恶人，顺境、逆境，好事、坏事统统是自己的善知识，在这个境缘里面修清净心、修平等心、修大慈悲心，这才叫上善，你才有资格到西方极乐世界。否则的话，你这一生佛念得再好，心行不善，只是西方极乐种了善根，这一生去不成。为什么？你到西方极乐世界一定会跟人吵架的，西方极乐世界的人不能容纳你。阿弥陀佛再慈悲欢迎你去，但是那边还有很多大众，「他来扰乱我们秩序，天天跟这个闹别扭、那个闹别扭，西方世界搞得一塌糊涂，秩序大乱」，所以决定不会容纳你的。因此你要想这一生决定有把握往生，先要练一个好耐性。『往生善士』，这个「善」字我们要重视它。
钞【则一弹指顷，莲华化生。】
『一弹指』是讲时间之短，这一弹指时间很短。实在讲，临终心清净的，不惊不怖。一般人在临终的时候恐怖，为什么？贪生怕死，他恐怖。念佛的人对生死不惊不怖，这个心就是定。这定心就是净土受生之心，所以这个时候一念就是生净土的时候，最后这一句南无阿弥陀佛就是生净土的时候。
钞【下文一心不乱，即得往生阿弥陀佛极乐国土，即是生此莲华中也。】
生到西方极乐世界，生在哪里？生在莲花当中。这个莲花就是你自己培养的，是从你自性当中生出来的，显现出来的。往生，佛菩萨必定来接引。福报大的人临终的时候清楚，不迷惑，没有病苦，佛来接引的时候，他看到了，他会说：「佛与大众来接引我，来了，我要跟他去了」。这是千真万确的往生，一点都没错。福报差一点的人，临终的时候有一点病苦，体力衰，临终佛来接引他，他看到了，口里跟大家说，嘴巴虽然动，没有声音，他没有力气。所以临终往生决定是佛来接引。
像这种瑞相往生的人很多，或者见到佛像，或者见到光，或者闻到天乐，或者有异香，这都是很好的瑞相。但是能够证明确实往生，最好是他自己能够说出来，这是一点都不假，百分之百的可靠。所以我们在世间一定要修福，修福决定不能欺骗自己，更不能欺骗别人，要认真的去修学。
钞【是莲华者，乃卸凡壳之玄宫，安慧命之神宅。】
这个莲华，『卸』是卸除，『凡』是凡夫，凡夫就像鸟在蛋壳里一样，这时候把蛋壳破开，卸除了，这是用这个比喻。无明壳破了之后，永破无明。虽然是带业往生，无明没破等于破了，为什么？到了西方极乐世界，一生决定圆满成佛，所以这个法门不可思议。修别的法门很难很难，蕅益大师常说：「同居一关，最难透脱」，凡圣同居土这一关，也就是六道轮回。一般凡夫想超越六道轮回实在是非常的不容易，如果不是这个法门，说实在话，我们学佛统统没有指望。
不能往生，我们学佛生生世世都是这个程度，都是这样，怎么晓得？因为每一个人无量劫以前都在修行，生生世世都修，什么成绩？我们现在想想自己就晓得了。为什么多生多劫还是这样子？一轮回有隔阴之迷，前生修的忘得干干净净。不但有隔阴之迷还会退转，这个世间退缘太多，退得多、进得少，这是我们自己没法子成就！离开娑婆世界，这就有办法，与佛菩萨同类了。所以这个莲花是『安慧命之神宅』，我们的法身慧命安居在莲花里面。
钞【往诣之国，号曰莲邦。】
西方极乐世界是莲花世界，所以我们称它作莲邦。
钞【同修之友，号曰莲友。】
大家在一块同修这个法门，这个道场称之为莲社。当年东晋慧远大师第一个提倡，大家在一起共修这个法门，那个时候有一百二十三个人组成这个莲社，个个往生，无比的殊胜。早往生的人都跟阿弥陀佛一同来接引后往生的人，《净土圣贤录》、《往生传》，都有很明细的记载。所以，凡是念佛的道场多半都用莲社。
钞【约禅诵之期，号曰莲漏。】
『漏』是古时候计时器，就像我们现在钟表一样，几点钟了？在从前没有钟表，用什么方式？用「漏」，用水，让它慢慢滴，从这个桶滴到那个桶，那个桶滴到那边，桶上刻的有度数，看它滴了多少，知道多少时间。这是中国古代计时的方法。在念佛堂里面计时，这个漏就称之为『莲漏』，都不离开这莲字。
钞【定趋向之极，号曰莲宗。】
净土宗称之为『莲宗』。为什么？因为莲花是我们趋向的地方，我们的目标。我们目标要到莲花世界，我们要生到莲花之中，所以称之为莲宗。
钞【重其事也。】
这就是统统用莲，我们重视这桩事情。
钞【修净土者，若礼佛时，当想己身在莲华中作礼，佛在莲华中受我礼敬。】
这就讲我们在拜佛，告诉我们加这一个观想，我们自己在哪里念佛？自己在莲花里面念佛，佛也在莲花中受我礼拜。所以我们礼佛的时候，心里想着我站的这个地方就是莲花，在莲花当中拜佛。甚至念佛人常常想莲花，我们走路一步一步都踏在莲花里，诵经在莲花里诵经，拜佛在莲花里拜佛，行住坐卧都在莲花中。你心里想莲花，确实就有莲花，你虽然见不到，有天眼的人看到，「怎么你脚底下那么大一朵莲花」，他看到了。因为你在那里观想，想莲花多大，想莲花什么颜色，有他心通的人、有天眼通的人看得清清楚楚，看到你跟别人不一样，你站在莲花里，坐在莲花里。道场，我们观想一个大莲花，大莲花里面有很多小莲花，每个座位都是一朵莲花，你常常作这种观想。
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