钞【即自性本有成佛之智为本，依本智而求佛智，乃得成佛为始也。】
这是从因果上来说本与始。本可以称为始，始也可以称为本，只看你从哪一个角度上去看。
钞【本始互融，常觉不昧，辉天鉴地，耀古腾今，常说如是经，百千万亿座。】
『本始』由前面这两个意思（就是两个角度）来观察，本始可以互相融通。当我们起了无明，我们有迷情在的时候，我们把自性就称之为本觉；我们迷情破了，我们就叫它做始觉。这是前面这个意思。无明是假的、是虚妄的，不是真的，所以我们自性觉不管有没有无明，实在讲它是『常觉不昧』。好比我们讲阴天，太阳被云彩遮住，云彩真的遮住太阳吗？其实云彩没有遮住太阳。现在很容易明白，你在台北市，云彩遮住太阳了，到了基隆，那里没有云，太阳没有被遮住。由此可知，太阳是常常在放光，没有人能遮；云彩好像遮着，那是很短暂的时间，那是假的，不是真的。无明遮住我们本性，就像云彩遮太阳一样，可见得它不是真的，是假的。所以迷决定可以破，觉决定可以现前，我们首先要建立这个信心。
佛法里面讲「信」，第一个信就是要信这个道理，要相信这个事实。你这上能建立信心，你就相信我自己决定可以成佛，我自己决定能够破无明，决定能够恢复本觉，你才有这个信心。西方极乐世界依正庄严，也是我们这个心变现的，所谓是「自性弥陀，唯心净土」。自性觉就是西方弥陀净土，自性迷就是娑婆秽恶的世界，统统是自性变现之物，正是所谓「心外无法，法外无心」。我们相信，特别是净土里面讲信愿行，这三资粮，三个重要的条件，蕅益大师给我们讲，头一个就是信自，信自就是刚才讲的这个道理一定要相信。
底下这几句话都是说始觉与本觉融通不二的意思，『常觉不昧，辉天鉴地』，这是比喻它的光明，光明遍照，这一句是讲空间，『耀古腾今』是说时间，超越时空。
『常说如是经，百千万亿座』，说经，他的用意就是破迷开悟，所以破迷开悟就是说经。自性光明遍照，那就是说经的意思。明白这个道理，说经是从无间断，在时间上没有间断，在空间上遍一切处，无时无处不说经。到了西方极乐世界，六尘说法，也是根据这个原理显现出来的事实。其实西方极乐世界人清净，所以他见到六尘说法，没有时空的隔碍。我们这个世界就是在眼前又何尝不是六尘说法？为什么我们这边不说六尘说法？因为心不清净，六尘虽然是放光动地，腾古耀今，你有眼不见，有耳不听，那就是没说法，就是这么回事情。
所以佛法不管是讲哪一个法门、哪一个宗派，统统是清净心能入，你心不清净，哪个法门你也入不了！要想入佛门，佛门有八万四千门，有无量无边的门，什么方法能入？清净心能入。我以前也告诉诸位同修三个原则：觉、正、净。觉心能入，正知正见能入，清净心能入，这三个条件，你有一条，你就可以入。入得门来，一即是三，三即是一，正所谓是不二法门。可是这三个条件，觉难，正知正见也难，清净比较容易。净土就是从清净心入，从这个门入。禅是从觉心入，教是从正心入，念佛法门是从清净心入，三者比较下来，是要容易多了。何况这个清净心当中，此地又是二力法门，我们自己有了功夫，佛再有力量来帮助我们。所以这个法门叫二力法门，佛力可以帮助我们，可以加持我们。底下大师假设一个问答:
钞【问：疏钞此经，正为发挥持名功德，普劝诸人求生彼土也，何乃一一消归自性，翻成极则之谈，依然净土是心，奚必舍此愿彼？】
这个问题问得非常好，为什么？我相信同修当中，确实有一些人听了前面这些话，会发生这个疑问。既然一切讲唯心，一切讲自性，我们何必还要念佛到西方极乐世界去？我们在这里就行了。他这个问的意思就在此地。这就是质问莲池大师，你讲这部《弥陀经》，作注解就是用文字来讲，你的目的无非就是劝人念佛求生西方净土，你又何必谈这些问题？愈谈愈深，都谈到自性里面去，这跟性宗有什么两样！『一一消归自性』，是『极则之谈』，这是大乘最高的佛法。「唯有一乘法，无二亦无三」，这是最高的佛法。大师为什么这样说？底下他给我们解释，实际上他这个说法没有错误，唯有这样彻底究竟的讲法，才会叫一些人对于念佛法门起尊重之心，不再轻视，知道这个法门不简单，超出各宗各派一切法门之上。所以，莲池大师在每一节以称理把它显示出来。
钞【答：此正双被二根，双破二惑，如前序中所明。良以钝根者，守事相而自足。】
底下有「利根者，崇理性而着空」。二根就是钝根与利根，这两种人实在太多，这两种人就是李老师在《无量寿经》眉注上所批的，「不求带业往生，非愚即狂」，钝根就是愚痴，利根就是狂妄，这两种人他不相信净土。大师这一段话是专门对付这两种人的。
『守事相而自足者』，实在说这种人往往还有成就，狂妄的人真是糟糕。钝根人，他的心量不大，得一点点就满足，如果你教他念一句阿弥陀佛，他也就满足，他也不再想了，可是这样的人他真能成功，我们也见到很多事实。所以古人讲：唯上智与下愚不移。这两种人是最容易得度的，一个是什么？最高的智慧，他一切通达明了，没有问题，你给他一说，他马上就发心，像文殊、普贤这些大菩萨们。蕅益大师所说的，「文殊普贤、马鸣、龙树、智者大师这一流的人物」，这是上根利智，他们一听，没有话说，他懂，他们相信。下愚之人，不认识字的，没有知识的，心量很小的，教他一句阿弥陀佛，他就老老实实一天到晚念阿弥陀佛，别的他也不愿意知道，他也不想知道。这两种人必定往生。
可是这里面，两种人虽然往生，往生到西方极乐世界品位是有差别的。通达理的人，那是上品上生，花开见佛；不明理的人也能往生，决定生凡圣同居土。虽然生凡圣同居土，因为他不明理，他的智慧比不上那些利根的人，但是在福德因缘上跟那些大菩萨差不多，这是不可思议的殊胜法门。可是诸位要晓得，这个钝根人要是学别的法门，那他就没有法子成就。譬如学小乘，他永远就死在小乘法里头，他大乘法门决定不相信，为什么？这种人固执，成见很深，先入为主。他要是碰到净土，那好，他固执也好，成见深也好，他不想学别的法门，好！可是这个机缘不容易碰到。所以要晓得，念佛法门里头有很深的道理在。大师讲经，特别提出这一段，就是破这些钝根的人，执着事相而不明白净土的道理，所以他特别用称理来说。换句话说，提高他往生净土的品位，增进他的信愿。
利根的人，就是我们讲世间一般聪明伶俐的人，这些人往往他崇拜理论，就是偏在理论上，对于实际上的修行、事相上修行，他疏忽了，往往着了空。禅容易出这个毛病，性宗像三论宗都容易产生这个毛病，着空。因为他执着空理，他根本不相信西方有净土，不相信有极乐世界，更不相信带业可以往生。这一类的人，那就非常可怕了。佛曾经说过，「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」。芥子就是芥菜子，这是比喻小一点点，执着空，执着有一点点那么小，都坏了大事，为什么？没救。为什么说没救？他不相信佛法，他没救了。执着有，执着得再严重还有救，佛还能度他。他执着有，有因果报应，至少他不敢做坏事；有西方净土，他念佛他真的能往生，他执着有！如果不相信因果报应，他什么坏事都敢做，为什么？他不相信有果报。这个事情不是说你信了就有，不信就没有。如果要是这样的话，那我宁可不信。不信也有！所以一定要知道事实的真相。利根之人，那是更可怕，他也能言善道，世智辩聪，他也有相当的辩才，也说得天花乱坠，听听也觉得满有道理，其实他错了。
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