你说现前灾难摆在面前，大家都很着急，二０一二这是美国人提出来的。在现在整个世界科学界裡头，有一半的人相信可能，有一半的人不相信。到底这个事情有没有？那得到二０一二就晓得，就分明了。可是科学家提供我们的解释，讲得很简单三句话，这是美国人的结论。美国的一个科学家布莱登先生，他说二０一二的灾难预言，是布莱登先生拒绝接受的。他说的话很有味道，他认为二０一二是全人类弃恶扬善、改邪归正的大好契机，所有人应该端正心念，将世界引导到更好的走向。这个裡头只有十二个字，最重要的「弃恶扬善，改邪归正，端正心念」，这问题能解决，跟佛法讲的一样。佛法告诉我们「一切法从心想生」，如果我们的念头都捨弃一切不正的念头、错误的念头，回归到伦理、道德、因果跟宗教教育，这问题解决了。为什麽？灾难是不正的念头感应得的。水灾是贪婪，贪心是水，不管贪什麽，只要是贪心就惹来的水灾；瞋恚是火灾，火山爆发，地球温度上升，这属于火，在发脾气；愚痴是风灾，感风灾；傲慢不平感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，什麽灾难都没有。对自己来讲，你身心健康，百病不生。这个病，我们中国人讲，不是属于寒就是属于热，寒是什麽？贪心，热是什麽？发瞋恨，这两个是得病的原因。你心裡没有贪的念头，没有瞋恚的念头，你就不会得病。从个人身心健康，到你家庭的幸福美满，到社会的和谐，到天下太平，到地球上灾难统统能化解，一个道理，都是在心念上。
所以什麽重要？教学重要，古圣先贤，真正大圣大贤他从事教学工作。释迦牟尼佛很了不起，他是王子出身，他要不出家他做国王，他把王位捨掉不要，去过苦行僧的生活，为什麽？这个裡头有乐。佛法是教我们离苦得乐的，如果要没有乐谁干？你看看，他从三十岁开悟之后就开始教学，七十九岁走的，教学整整四十九年，没放过一天假，每天乐此不疲。学生结集留下这麽多的经典给我们后人，后人学他那个样子，才懂得他的意思，经典你才懂得意思；你不学他那个样子，你就不懂这个意思。那个样子是什麽？就是放下，身心世界一切放下，用我们现代的话说，他没有一点点压力，无论在精神、在生理上没有丝毫压力。他所说的，教给我们的，他自己全都做到了，圣人！印度人叫佛陀，我们中国人叫圣人，佛陀就是圣人的意思。菩萨就是贤人的意思，阿罗汉就是君子的意思，咱们中国人讲圣、贤、君子，印度人讲佛陀、菩萨、阿罗汉。他们不是神也不是仙，神仙是天道的、鬼道的，佛菩萨是人道，跟我们没有两样。要用现在的话来，他们真正确确实实、道道地地，是世间最伟大的哲学家、科学家。
科学家，在以前为什麽不像现在这种科学技术发明，创造出来给我们用？为什麽？这裡头有个很简单的道理，科学技术如果超越了伦理道德，会给人类带来灾难。这个世界可不可能毁灭？可能。唯一的可能就是核武战争，今天的核子弹，一颗核子弹能毁灭一个城市。我们从网路上得来的信息，美国人准备在二０一二布署新的飞弹，这个飞弹可以打到全世界任何一点，将来战争的时候需不需要用陆海空军？不需要。坐在家裡面，按钮就能把一个城市、一个国家毁灭掉。这是科学带来的副作用，不打仗带给你恐怖，打仗带给你毁灭。所以佛菩萨不搞这个东西，不向这方面去发展，我们中国圣贤也不向这个方向发展。原始的指南针、火药，这都是中国人发明的，中国人用在娱乐上，不用在战争上。诸葛亮发明的木牛流马，机器化的运输，他死的时候把这些技术全部毁掉，不留给后世，那不是吝啬，那是慈悲，那是仁爱。这就是东西方人所受的教育不一样，东方人讲仁道，西方人讲功利。功利二千五百年前孟子就说过，孟子见梁惠王的时候，他生在战国也是个动乱的时代。梁惠王欢迎他，向他请教头一句话就问，你到我国家来带给我什麽样的利益？孟子回答「王何必曰利，亦有仁义而已矣」。如果大家都争利，这个国家就完了，「上下交征利其国危矣」，不需要别人来打你，你自己会灭亡。利是人所必须不能少的，适可而止，不能奢侈，不能争。
大同世界不是理想，在中国实行过，你看中国历史，尧舜禹这三代是大同之治。禹死了之后，把王位传给他的儿子王启，这是夏朝，从王启以后这小康，就不能称大同。那个时候大同之治，这些国家领导人念念想着老百姓，没有想自己。住的房子跟平民一样，卑宫室；食不重味，食不重味是什麽？吃一个菜，没有像一大桌的。常常想到我这个生活过得不错了，还有许多人吃不到饭的，还没有什麽？没有衣服穿的，念念想着这个。你读中国古书你才认识中国，你才认识老祖宗是什麽样的人，古圣先王这不是恭维的话，这是事实。圣就是觉悟，就是明瞭，他不是个煳涂人，有德行、有学问，念念为人民谋福祉的，这是圣人，决定没有丝毫自利自利。自己政治做得很好，希望接班人比他做得更好，接班人他去选拔，人民不见得能认识人，只有圣人才能认识圣人。所以世世代代都保持着那麽样的兴旺，这个社会那麽样的和谐，人民真的是幸福。
像今天这种社会，古时候古圣先王採取什麽办法？没有别的，教学。佛法呢？佛法也是教学。佛法遇到灾难，这佛门都知道，我们做仁王护国法会，做仁王护国法会可以消灾免难。仁王护国法会现在变质了，经上讲的找一百个出家人，在一起念诵《仁王经》就行了。不是这个意思，那个一百不是数目字，跟我们经上讲的表法，那个一百是全国的这些出家人，这是佛教，释迦牟尼佛号召所有的弟子们，落实伦理、道德、戒律、因果的教育，帮助国家教化众生，是这个意思，你不能把它搞错。要把这个东西讲清楚、讲明白，而且自己要做出示范、做出榜样给大家看，这是帮助国家才能解决灾难。现在是全搞错了，所以《仁王经》念得再多遍也无济于事，你不能放下贪瞋痴慢，那有什麽用处？劝别人放下，自己要带头。所以经典你不能不认真学习，你要真的懂得，这裡头才有意义，真正帮助我们解决问题。从你个人的问题，到国家的问题，到世界的问题，到整个宇宙的问题统统能解决，你说这裡头多快乐。所以真的不是假的，一尘一毛皆悉圆明具德。
「是以此四句列于愿首」，这个四句经文列在最前面，「表以下一一各愿莫不如是」，这个就非常重要，下面是四十八愿，愿愿都具足这四句的意思。这四句就是经文上所讲的，「我若证得无上菩提，成正觉已」，这是他已经做到，「所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严」，下面接着每一愿的愿文。我们要这样去学四十八愿，才真正体会到这愿文不可思议。「一一之愿皆是为众生，一一之愿皆是弥陀本妙明心之显现，一一之事相皆是清淨句，皆是真实智慧无为法身」。换句话说，字字句句都是三种真实，真实之际那是我们的本性。《三字经》上都说「人之初，性本善」，本性本善这中国老祖宗说的。佛说得更好，「一切众生本来是佛」，这两句话的意思完全相同。善，究竟圆满的善无过于佛，所以本性本善就是本来是佛，是一个意思。我们现在不善，不善，不善是习性，本性是本善，习性不善，习性是习惯。古人所谓的「近朱则赤，近墨则黑」，这个跟教育关係就大了，你跟着圣人君子，你自然就变成圣人君子。你跟一些小人在一起，你不知不觉也变成小人，你会被环境染污，就这麽个道理。教育的兴起目的在什麽？目的是叫你永远保持你的本善，远离不善，这叫教育。所以今天全世界没有教育了，全世界的教育可以说从幼稚园到研究所，都是一种技术的传授，做人不讲，没有教做人的教育。中国教育古时候是教伦理，伦理是讲人与人的关係，人与人的义务，讲五常，讲四维八德，这是中国人的教育。
我相信我们中国传统的教育，不会比印度人差，印度人说他们的传统有一万多年，我相信。我们中国人老祖宗的教育，至少也有一万多年，因为文字没有发明，文字是黄帝时候发明的，有文字记载到现在是四千五百年。黄帝前面神农氏、炎帝，再前面伏羲，从伏羲到黄帝一千年，这个一千年中国古文化我相信已经建立了，口传没有文字记载。到孔子时候，把古人、古圣先贤的传述，用文字记录下来传给后世，这叫集大成。夫子他老人家非常诚实，他自己说他一生「述而不作，信而好古」。这两句话什麽意思？用现在话说，他一生自己没有创造、没有发明，那是老实人；信而好古，他对于古圣先贤传下的他相信，他喜欢、爱好。换句话说，孔子自己一生所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西，他老人家做好榜样给我们看。孔子之前，我相信不止二千五百年，我们中国人讲五千年历史，孔子在当中，孔子到现在二千五百年，孔子往前面推二千五百年，伏羲那个时候决定不止。
古圣先贤要传下来一定很简单，容易记，不会传错。譬如说五伦，五伦就二十个字，我相信传十万年也不会传错，我传给你，你传给他，就五句话，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，你说这传十万年会传错吗？不会，人记得。下面更简单了，五常五个字，仁义礼智信，这是做人的标准。常就是永恆不能变，人的标准；人要没有五常，跟畜生就没两样。仁者爱人这头一个，在佛法讲不杀生。第二个是义，义者循理，就是起心动念言语造作要合情、合理、合法，这叫义。礼这是礼节，非常重要，不能说天天见面可以马虎一点，一马虎问题就出来了。一定要谨慎，小小的礼节都要记住、要做到，像《弟子规》裡面所说的，真的要落实到生活当中。礼节，礼是有节度的，不过分，也不能不到，过分那就显得是巴结，不到就显得是傲慢，一定要做到中道。所以叫用中，中就是礼，礼讲节那就用中。你看我们佛门裡面天王殿四大天王头一个，持国天王就表这个意思，用中。持国天王手上拿的是琵琶，弦乐器，意思是什麽？你看弦乐器鬆了它就不响，紧了它就断掉，一定要调到适中、恰到好处，音色就很美。那个恰到好处就是礼，所以礼很重要。礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。这别处没有，我们自己照干就好，不要问别人，一切反求诸己不求别人，我们自己认真学习就好，就得受用。智，智是理智，不能感情用事。最后一个是信，人要讲信用。你看祖宗，我相信都是至少一万多年以前传下来的，仁义礼智信做人的五个字，不能一刻离开，这是道，「道也者，不可须臾离也」，一分一秒都不可以离开，好好守住这几个字。
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