佛经里头有这个故事，供养两文钱，道场里面方丈和尚是菩萨，亲自给她回向。到后来供养的这个人，以后她做了皇后，带着许多宫女到佛门里面修大供养，方丈叫他的徒弟给她回向。她觉得很奇怪，她说从前我记得很穷苦的时候，到这儿来布施两文钱，你老人家亲自给我回向；今天我带这么多财富来供养，你怎么让你的徒弟来给我回向？老和尚就说，那个时候两文钱，妳是真心，那是妳全部的财产，我不能不替妳回向；今天妳做了皇后，妳的财富是亿万，妳拿这点钱是妳九牛一毛，我徒弟给妳回向足够了。世法跟佛法不一样，所以不要认为我们很穷苦，不能修福，穷苦人修的福比亿万富翁大得多，几个人懂这个道理？富的人不是生生世世富，穷的人也不会生生世世穷，这里头有大道理在，真实智慧。
一定有真实智慧，才有真正的大慈大悲。大慈大悲是爱人、爱物，这个爱心充遍法界，这个爱心是从自性里面流露出来的，不是感情的。感情里面生的爱，那是烦恼，那是假的不是真的，常常会变；自性智慧里面流出来的大爱永恒不变，对于冤亲债主，毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，这个爱始终不变，这个爱没有减少一分，这是真的。所以佛道是什么？就这十个字，我们起心动念、言语造作与这十个字相应，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你走的是佛道。你心是佛，你的言行决定是佛，不必学就会，都会了。你的言语行为，展开经卷，决定是一样的。经卷里面字字句句含无量义，你为什么看不出来？因为你有障碍，你有业障；你的业障排除了，无量义，横说竖说、尘说剎说，说不尽。为什么说不尽？称性，字字句句都称性。
性德就是这十个字，性德的落实是看破，看破是明了，宇宙人生的真相明白了，明白叫看破。看破当然放下，放下什么？放下妄想分别执着。有很多人把意思会错了，把他的工作放下了，放下之后写信给我，「法师，我听你的话，我是放下了，但是现在我没有办法生活了」，这是把意思搞错了，不是放下工作，不是放下生活。佛菩萨要把生活、工作放下了，他还去度众生吗？他为什么还要去四十九年讲经说法，为什么不放下？工作没有放下，生活也没有放下，放下的是妄想分别执着。生活不是为自己，我每天吃饭穿衣养这个身体不是为自己，是要养这个身体，拿这个身体为大家服务，身体是众生的，不是自己的，这放下了，自己放下了。凡夫是身体第一，不管干什么，自己没有放下。做再多的好事，「我做的」，你看值得骄傲，值得骄傲烦恼就起来了。你们看看这一部《大藏经》那么多，从头到尾翻过来，有没有看到有一句佛菩萨说「我值得骄傲」，有没有？没有！
诸佛菩萨普度一切众生，真是随类化身、随机说法，诸佛菩萨从来没有居过功，放下这一点了。永远安住在真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这叫「安住法界」。安住法界，你才有能力教化众生，为什么？智慧现前了，德能现前了，自自然然现前，不需要学习的，性德，它不是修德。我们今天修的是什么？不是别的，就是把障碍性德的业障，烦恼障、所知障，把这个修掉。智慧、德能、相好是现成的，不需要修的，障碍去掉了，自然就现前，就这么回事情。所谓修，除障碍而已！而障碍头一关是自私自利，自私自利不能够放下，其他就免谈；换句话说，什么障碍你都破不了，这是破障碍头一关。这一关应该如何破？起心动念为众生，为正法久住，为利益一切众生，绝不要想利益自己，自己什么都没有。
印光大师在近代给我们做了一个榜样，老和尚一生没有道场，住别人道场；老和尚一生没有收徒弟；一生不传戒，他只给人传授三皈五戒，绝不传大戒。所以他常常讲：「我印光上无片瓦，下无立锥之地，我也不怕死。」为什么？他没有生死，他活在世间是为别人，不是为自己，自己没有生死，这是祖师在这个时代示现一个榜样给我们看。老人家德望、学问都是大众所尊敬的，皈依的信徒多，供养多，他一分钱没用过，把这些供养全部拿来做印经，流通法宝。他在苏州报国寺设立一个「弘化社」，四众弟子的供养全部做弘化社的基金，社会有一些慈善救济事业他不做。其实他做的是真正慈善救济事业，救人慧命，比救人身命还要重要。救人身命，世间有一些慈善家都在做，救人慧命的没有人做，慧命比身命重要。这是他老人家示现给我们看，全心全力做弘法的工作，弘法就是流通经典，这给我们很大的启示。我在他一个小册子里面看到，就是《上海护国息灾法会法语》，这个法会做了八天，前面七天法会，后面一天传授三皈五戒，八天。头一天，在他老人家讲开示的时候就提到，那个时候北方有灾难，很严重，老和尚从印经的款项里面提出三千大洋去赈灾。我在这里面才真正体会到，救灾的钱是临时的，是从印经里面拨出来一点，主要的就是在流通经教，我明白这个道理了，我知道这个事情重要。
我学佛、出家，李炳南老居士劝导我以印光大师作老师。他是印光大师的学生，他不敢以老师自居，他把我看成同学，我们都学印光大师，我接受他的教诲。印光大师在哪里？《文钞》就是，天天读《文钞》是亲近老师。明白老师的教诲，依教奉行，这就是印祖的学生。李老师谦虚，我是他的学生，我把他看作我的老师，但是他把我看成同学，这是真正觉悟人的大德大能。
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