【惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。】
这几句是求佛开示，因为我们自己意思听了不明了，这种发问是有疑，听了之后有疑提出问题，这是做学生的本分问，应当要提出来，求佛再给我们详细开示中道。中道就是不执着二边的意思，这才叫了义。非因缘、非自然是中道，因缘是一边，自然是一边，二边都离开就是中道义。为什么一一事相我们看起来是有为生灭的都是中道了义？当然这的确是很深的义理，这是诸佛与大菩萨们所亲证的境界。我们要研究这一段，必须要回想到佛在以前，就是前面所说的，前面是就事显理，因为四科所说的是事，从事里面去显理，理是什么？非因缘、非自然。《金刚经》上佛也说得好，「若见诸相非相，则见如来」，在此地你能够在四科七大里头见到非因缘、非自然，就是见到诸相非相，你就见如来了，见如来就是见性，就是明心见性、见性成佛。这是大乘实相，是说如来藏性随缘不变的『中道了义无戏论法』。在这里我们要晓得，佛在小乘阿含时期所讲万法因缘生，这是属于有门戏论法，也就是经上常说的「黄叶止啼」，接引初机。初机给他说圆顿了义中道，他不能接受，所以要用方便法来破除他的执着，渐渐的诱导他趋向了义中道。
阿难在此地所现的现象，他是不悟，反而执着，执着什么？把佛所说的因缘生法，执着这是了义，这是颠倒，错误了。佛在楞严会上，尤其在这段经文里头剖相出性，相就是事，就是从事相里面分析显示出义理来，从事里头去悟这道理。然后你在这里头会发现，就是觉悟到，性实在是太妙了，它绝不滞于有为，所以佛说非因缘；它也不是无为，我们从性上讲不是有为、也不是无为。可是这里有个难懂的事情在哪里？我们不管哪一法，随便捻一法，这是诸位要晓得，学佛的人一定要懂得，我们的观察最低限度要看三面，这三面是什么？体、相、用，要看这个三面。体就是妙真如性，相用是生灭法，体是不生灭法，我们举出一个扇，扇是相，搧风凉是作用，它的体是妙真如性。你要是从这个地方能够体会到，前面四科的意思你心里就明白了，佛给我们讲五阴、六入、十二处、十八界，意思在哪里？意思在相里头显示这个体性。如果从相用上来讲，当然百法里讲的那是有为法，有生、有灭、有造作。可是这些事相的体性不但不是有为法，它也不堕无为法，所以佛才说明一一法最后的结论是非因缘、非自然，诸位要从这个地方去体会。
换句话说，一一法从体性上去看，没有生灭，不生不灭究竟涅槃。所以佛在《华严》、《圆觉》里头才讲，「一切众生本来成佛」。这是佛说法的善巧，正是所谓「离即离非，是即非即」的中道了义。佛在经上说得这么清楚、这么明白，我们怎么会不觉悟？这个不觉悟，实在讲是因为我们自己业障太重，障碍了我们的悟门。所以我也常常劝勉同学们读经，你看《五种遗规》，童蒙教学里头就说得很清楚，所谓是「读书千遍，其义自见」。这个其义自见在佛门里面来讲，就是大彻大悟、大开圆解，这是要功夫深，这个功夫用的什么？用在定上。昨天还有两个同修来找我，问我这个事情。他提出一个问题，他说好像其余的法门都修定，净土法门不修定，好像不如其他的法门。这搞错了，为什么？他观念里头的定，一定盘腿面壁坐在那里不动，眼观鼻、鼻观心，那叫做定。好像我们修净土，念阿弥陀佛的，没有一天是去坐几个钟点。我昨天告诉他，我们读《楞严》晓得，念佛法门所修的是楞严大定。
可是你是不是真修，那就不一定了。你要是真正的修，这一句阿弥陀佛是楞严大定，一心不乱就是楞严大定，这个定没有出入的，所以叫大定。平常那个修禅的人，实际上盘腿面壁有定，出了定，定就失掉，定有出有入，入的时候有定的境界，出定的时候境界就失掉，这个定是有入有出，这是小定；大定没有出入，行住坐卧都在定中，这叫大定。念佛人二六时中心里面一句南无阿弥陀佛，所谓放下万缘、提起正念，心里只有一念，没有其余的妄念，这就是定，这不是定是什么？这个定里面有止有观、有静有虑。从静、从止上来说，放下万缘没有杂念；从观、从虑上来说，你一句佛号南无阿弥陀佛，这六个字了了分明。有止有观，这不是禅定是什么！不拘形式，一切事情都可以照做、可以照办，这个定才有用处。盘腿面壁定在那里，什么事都不能办，必须要出了定才办事，入了定不能办。净土法门，入了定什么事都可以办，为什么？不要出定，没有出入，这是大定。
大势至菩萨所修的，有几个人晓得？又有几个人知道自己念佛是在修楞严大定？修楞严大定就是修一心不乱。大家念佛，多数求将来临命终时阿弥陀佛来接引我往生，他不知道修大定，不知道修一心不乱。哪里晓得你临命终时，如果功夫不能成就，心还是乱的，还是不定的，还是去不了。能够往生是要靠临命终那个时候，「一心不乱，心不颠倒」，要记住这八个字，有这个条件决定往生。所以在一切法门里面，念佛这个法门殊胜，道理就在此地。可见得我们今天讲功夫谈不上，没有功夫，为什么说没有功夫？就是你心里没定。功夫叫定，不为外境所转这叫功夫，一切大乘了义经典都是发明这个道理，也都是给我们讲求修学的方法。可见得前面这四科，佛所说的句句都是真理，在事相上为我们指出中道了义。而阿难尊者听了以后没听懂，反而认为佛的一切排摈，怀疑是偏空戏论，好像堕落在顽空里面一样。阿难虽然是听得多、记得多，这个记的病就在此地，阿难表演给我们看。
我们中国圣人也说，「记问之学，不足以为人师」，那是害人的。所以学问不贵记诵，而贵开悟，不贵记诵。叫你读书读几千遍、读几万遍，那个目的是把你的心定下来，定下来之后会开悟。如果你把目标转移，我样样都记得，好，真的都记得了，不开悟，悟门堵死了。一个方法运用之妙各不相同，譬如你背书，你的目的是在记，把里头东西所有都记住，这是一个目的。阿难用的是这个心，所以他样样都记得，但就是不开悟。可是佛教给我们这个方法，叫你背诵经书是叫你开悟的，不是叫你记诵经文。同样是念书，有两种不同的目的。但是这两种当中，记容易，背的时候记东西容易，开悟难。开悟是什么？开悟是要念到把妄想都念尽，妄想都念没有了，就会开悟。你这个记诵，还是打妄想，与你第六意识完全相应。所以为什么要念几千遍、几万遍，才能把你第六意识的妄心伏住，叫它不起现行，才能开悟，妙观察智才能现前、平等智才能现前。换句话说，阿难没有明了，佛所谓「离一切相，即一切法」的意思，他是完全着相，听经着言说相，读诵著文字相，麻烦事情！
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