第二个意思就是长养慈悲心，我们中国古圣先贤所谓，「君子远庖厨，闻其声而不忍食其肉」。因此佛法在戒条里面讲饮食三净肉，第一个是没有见到杀，不见杀；不闻杀，没有听到杀的声音；第三种是不为己杀，不是为我杀的，这叫三净肉。如果是住在山里面苦修的，佛就有五净肉，五净肉是再加一种，野兽自己死的，自死的；还有一种叫鸟残，鸟残就是互相残杀，野兽吃剩下来的，残余的你也可以吃，这叫五净肉。这些都是普通的常识，我们要是到国外去，看到人家佛教徒都是吃荤吃肉，我们就讥笑人家，错误了，人家并没有错；我们素食，我们也没有错，彼此都没有错，千万不可以讥笑别人，要晓得制度的起源。
可是在大乘佛法里饮食是功课，所以在中国佛法饮食被列为五堂功课之一。为什么说它是功课？舌根尝味尘，他就开悟了，凡是能叫我们开悟的这就是妙法。能够叫我们开悟的，不一定是听经、读诵、拜佛、念佛，任何因缘都能够帮助我们开悟。所以佛法里面一切的设施全都是功课，真是二六时中绝没有一时一刻空过，这才叫精进不懈。但是我们吃东西不悟，为什么不悟？我们染着在味尘，讲求色香美味，吃东西的那个心，「这个菜好吃、这个味道不错，这个菜做得很好」，我们的心都被那几盘菜勾引去，在那里面起分别、起执着，这怎么能开悟？这叫不会吃饭。会吃饭的怎么样？舌根尝味，如如不动，他用的是什么？用的是舌根的根性，所尝的是五味的味性，那不明心见性是什么！这叫会吃，就在饮食之间常生智慧。我们的饮食是常生烦恼，为什么？我们在饮食之间用的是第六意识、五俱起意识，与这些意识相应的这些烦恼心所，搞的是这个。这样饮食不能叫功课，这是迷在里面，纵然有寺院丛林里面过堂的形式，可是内容没有，样子还有，观照的功夫失掉了。最要紧的就是观照功夫，舌根在味尘上起观照，这是佛教给我们的。这个经文与前面几段格局是相似的，像这样的经文属于流水文章，前面一段细讲了，后头念念就可以。除了它有特别的意思在，没有特别意思在，一看就懂。请看底下经文：
【于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。】
先立下大前提。
【阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中祇有一舌。】
舌头只有一个。
【其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。】
前面讲你正在吃「酥酪醍醐」，这是奶品里面的上味，你吃这个东西。『黑石蜜』，就是我们现在所讲的糖，石蜜应当是冰糖。糖是甜的，酥不是甜的，你的舌根只有一个，你已经尝到酥的味道，现在再叫你吃糖，你应该不晓得甜才对，因为你只有一个舌根。古注子里面讲「黑石蜜」，就是我们现在所讲的红色砂糖。比喻里面的义趣，诸位应当要体会得到。
【若不变移。不名知味。】
如果他真的吃酥的时候只有酥的味道，再尝尝糖，没有尝出糖的味道出来，那这个舌不能叫『知味』。舌的功能、功德就是知味性，它就失掉知味的意义。
【若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。】
但是这一桩确是事实，舌确实是一个，我们尝一切味都能够辨别。实在讲我们的能力还差得远，像龙树菩萨是真了不起，人家用一百多种草药配的药丸，龙树菩萨一尝就晓得这一丸里面有哪些药，他都能说得出来，这真厉害。我们今天用仪器去化验，有的时候还化验不出来。他一尝就晓得你这一丸药里头有哪些东西，这是什么？舌根利，他一尝就能够辨别，这里头有多少成分，哪些种东西多少分量，他都知道。在此地世尊这一番话是说明，也就是从前面大前提上说，如果一舌要是知多味，不就变成多舌了吗？应当一舌知一味，你怎么一舌知多味？这个意思很明显的衬托出来，味不是从舌出的；如果从舌出的话，舌只能知一味。不是舌，是不是从食品里面产生的味？在我们一般人感官里头一定是这样想，舌确实不会生这些味道，这味从哪里来的？酸甜苦辣咸，菜里头的，食品里面才有这些味。底下再从食里面去看：
【若生于食。】
『食』是指饮食，这是物质。
【食非有识。】
它这里头没有了别、没有分别，它是属于色法，不是心法。
【云何自知。】
它怎么会晓得它是什么味道？它要晓得那是什么味道，它就变成活人了。
【又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。】
如果它不知，它是色法，同于无情的色相，它怎么晓得它是酸甜苦辣咸？如果说食它自己知道，它自己如果知道，就如同别人尝它的味道一样，可是别人尝它的味道，与它自己又有什么关系？所以说此食，『即同他食，何预于汝？』你怎么能够称之为知味？这是说明味也不生于食品。是不是从空中来的？
【若生于空。汝噉虚空。当作何味。】
你要是说虚空当中能生味，你把舌头舔舔虚空，你看看是什么味道。
【必其虚空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。】
这意思很浅显。
【既常受咸。了不知淡。】
如果整个虚空都是咸的，你生活在咸的已经习惯，那你就不应该再知道有淡味。
【若不识淡亦不觉咸。必无所知。云何名味。】
味也是相对建立，如果你要是不知淡的话，当然你也不会感觉得有咸，因为没有比较。这就说明像《中观》里面所讲，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生」，这四句偈把宇宙间一切万事万相说得清清楚楚、明明白白。你要是说佛法繁琐，佛法真的不繁琐，简单几句话就把它说尽了。所谓繁琐，是因为你听了之后没有法子体会，再加以解释，解释还不懂，解释里头再做注解，才有说法四十九年、讲经三百余会。但是诸位要晓得，佛法没有浅深，为什么？佛说经的义趣是处处指归，换句话说，句句里面都有悟处，这才叫善巧方便。这一句里头没有悟不要紧，也许别的地方你开悟。甲在这个地方悟，乙没有悟到，佛另外一种说法，也许乙就悟到了，还有丙没有悟到，这才开无量无边的方便门。但是总而言之一句话，其目的都是叫众生悟入佛之知见，悟入自心如此而已。
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