从唯识上来说，我们眼见色，唯识是不讲第一义，这讲的是第二义，单单讲见色，我们眼是不是真的见色？没有。眼根就像照相机的镜头一样，是把外面的色相照在里面，由于眼识造成一个相、一个画面，这个画面跟外面的画面完全一样。诸位晓得，眼识是不分别的，我们读唯识，晓得前五识也有相应的心所，更有相应的烦恼心所。实际上前五识哪里会有相应的心所？唯识学里头说得很清楚，这些相应心所是被拐带的，被第六识、第七识连带而生，不像第六、第七的心所是直接的，前五识它的心所起作用是被牵连的。能够分别一切色相是第六识，不是眼识，所以眼识只有了别，而没有分别，分别色相的好丑、善恶是第六意识。第六意识是不是分别我们外面色相？没有。第六意识就好像现在的无线电传播一样，将眼识的画面传播到第六识，于是第六识又起了个相分。你们读过唯识的就晓得，心心所都有四分，各有各的见分，各有各的相分。第六意识把画面传过去，贪心所这个画面每个心所都接触，但是哪个心所会跟它起作用，这个心所它的力量就特别强，就是它贪爱了。贪爱，你们晓得，二十六个烦恼里面贪心所贪爱，贪心所于是又从第六意识的画面接收过去，它自己又造出一个画面。你要是真正懂这个道理，与外面境界简直不相干，简直叫胡闹！所以佛给我们说，迷惑颠倒。眼色处情形是这样的，下面五处都是一样，没有一样是例外。唯识说得精细，把这些详细情形一样一样给我们仔细说明。但是在楞严会上，就不是那样的细说，因为《楞严经》在佛法里面它是一部相当高深也是重要的一部经典，它不是属于初学的。譬如唯识里面《百法明门》那是初学，在初学的时候已经把这些事情跟你讲清楚，所以在这些经典里头不必要再那么详细的说明，一提大家都晓得。
这是叫我们认识见色闻声以及心里起种种感受，实际上这些情状、过程是非常的复杂。这还没有说到体性，如果说到体性完全是虚妄的，所以大经里面常常把这些现象比作空花、比作灯上的圆影。《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，是拿这个东西来做比喻。一切有为法是哪些？世出世间一切法可以说都是有为法。如果诸位要是读百法，百法前面九十四种都是有为法，心法、心所法、色法、不相应行法全是有为法。佛说有为法皆是梦幻泡影，不是实在的，何止二处虚妄，这九十四处统统是虚妄的。『本非因缘，非自然性』，我们要是执着因缘，因缘里头找不到；执着自然，自然里头也没有，这是说明凡所有相皆是虚妄。
但是诸位要晓得，虚妄之相从哪里来的？是从真性当中来的。妄是依真起的，迷是依悟起的，正如同《起信论》里面讲不觉是依觉而起的，这要很细心去体会。因为妄是依真而起，所以就相上来说它是虚妄的，就性上来说它是真实的，所以在一乘教义里面给我们讲真妄不二、性相一如。如果对这个意思我们一下还不容易会通，实际上从梦幻泡影的比喻也能够想得到。古人还有个比喻比较浅显，容易体会，所谓「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把金器比作妄相。我们用黄金可以造成千成万不相同的样子，做出很多花样来，花样是随时可以变化的，所以这些花样是虚妄的，但是金是真实的。这个比喻没有法子比到恰到好处，只能比个彷彿，希望从这个彷彿的意思，诸位能够悟入实相。
说到性相不二，我们用唯识的话来讲就很容易明了，见分、相分是同出于自证分，在此地我们讲的色相是指相分，眼见是讲见分，见相都是从自证分出生的，可见得见相同源，同是一体。经上常讲理智一如，如如理与如如智是一不是二，所以才说明「本非因缘，非自然性」。佛在前面跟我们说过，在纲领上给我们提过「俱无处所」，这总纲上有这么一句话，在此地又给我们说出「二处虚妄」，我们要从这些言语文字当中去体会妙真如性。佛这个说法，是用一种所谓烘云托月的方法来显示出来，言外有音，言外有意思我们要能够体会，这个意思就是叫我们体会妙真如性。诸位再看下面第二段，第二段讲的是耳声处，我们的耳根，它起作用的对象是声尘。
【阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声前后相续。】
佛叫着阿难给他说，说法的前提都是眼前的境界。『祇陀园』，就是《金刚经》上所讲的「祇树给孤独园」，佛在这个地方讲过很多重要的经论，这个地方今天也是佛教的圣地。在当年佛在世的时候，可以说这个精舍是有相当的规模。因为跟佛在一起的这些常随众，就是常随的学生，佛到哪里他们就跟到那里，都不散的，这些人在经典里面所说的就有一千二百五十五人，所以有这样大的一个团体。可是在当时出家人的生活方式是乞食制度，所以精舍只是住宿、讲经的地方。每天吃饭都要到舍卫大城去托钵，这在《楞严经》前面跟诸位讲过，是托钵的制度。一直到今天，南洋小乘佛法依然是行托钵制度，日中一食，是行托钵制度。但是托钵，诸位要记住，绝不是在外面人家供养的饭，一面走着一面吃，不是的，那人家看这出家人也没有威仪，人家也瞧不起。托着这一钵饭，还要回到精舍里面来吃，不是一面走着一面吃。诸位想想，祇园精舍到舍卫大城，经典里说有三、四里的路程，这一个往返至少要一个小时，每天这样的托钵。大众在一块吃的时候，『击鼓』，一同进食，僧团里面生活是有规律的。『众集撞钟』，集众都是讲经、上课的时候敲钟。敲钟是上课的信号，击鼓是大家在一块用斋的信号，就是吃午饭的信号。
我们晓得佛陀在世，他的事业就是教学，经里面常说讲经三百余会、说法四十九年，所以佛教我们一定要把它搞清楚。诸位要是认为佛教是个宗教，那你是一开头就错了，这一错就错到底，佛教不是宗教。宗教有没有？有，当时在印度九十六种外道，宗教是外道。佛教传到中国来，我们中国人也没有把它看作宗教。而我们今天一学佛，佛教是属于宗教，所以你不能开悟，为什么？一开头你就错了。佛教是什么？你从佛教的宗旨上来说，它的宗旨是破迷开悟、离苦得乐。所以佛陀在世的时候一生是教学，与我们中国孔子差不多，而只是说教学的内容方面有点差别，他的精神、他的方法可以说没有差别，实在是最伟大的教育家。孔子教学的范围侷限在一世，就是我们一生，始从胎教一直到老死，慎终追远，这是孔子的教学。而佛的教学比这个范围要大，佛法里面所讲的不止这一世，它讲过去世、讲未来世，我们可以说佛陀的教学是三世的教育，孔子的教学是一世的教育。他们两个相同的、相通的所在很多很多，诸位如果细细的去观察，你就能够了解。这是我们首先要认识清楚，我们绝不是在这里学宗教。因此任何宗教徒都可以学佛，学佛是接受教育，你不能说宗教徒就不接受教育，哪有这个话？没有这个话。不接受教育怎么能开智慧？这是我们首先要把它认识清楚的。
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