讲到求智慧，一再给诸位说，求根本智，根本智成就之后才有后得智；没有根本智，决定没有后得智。就好像树一样，没有根本，哪来的枝叶花果？枝叶花果是从根本生出来的。我们千万不要以为，我们现在研究经典，我们天天听经、天天读诵，博学多闻，这就是后得智，那大错特错。这是什么东西？就是此地所讲的世间戏论，搞的是这个。三藏十二分教背得滚瓜烂熟，祖师的注解语录记得一条也不漏，全是世间戏论，不是根本智，更不是后得智。根本智是什么？我们拿六祖的例子来说，六祖得到根本智，他怎么得到的？他是无住生心得到的。无住生心，根本智就得到，他三十七年所说之法是后得智。再给诸位说，释迦牟尼佛也是无住生心，根本智得到了，四十九年所说之法是后得智，这是我们必须要晓得的。佛不但说法，哪一个佛菩萨不是现身给我们说法，示现一个榜样给我们看！所以说学佛，诸位想想，难不难？你要是会得这个意思，一点都不难；不会这个意思，真是连边都摸不到。会得这个意思，在生活当中就是这么做法，日常生活并没有改变，并没有什么特别的样子，只是心不住色声香味触法而已。法里面就包括着佛法，不但世间法不住，出世间佛法也不住，不住就是不着。《华严经》最近我们讲到第九回向，「无着无缚解脱心」，无着无缚就是不住，无着是不住外面的物尘，无缚是不着内里面的法尘，内外都不住，解脱心就是清净心。所以诸位要晓得，真心，此地所讲妙觉明性不可思议，连思量、分别都达不到，诸位想想，那言说还能够把它说得清楚吗？愈说愈离谱、愈思量愈远。
后面这个比喻很好，诸位一看就懂，譬如『以手掌撮摩虚空』，这个比喻什么？比喻你对于妙觉明性去思惟、去想象、去揣摩、去辩论、去讲解、去分别，就干这个事情，所干的全是一场空。妙觉明性不可心思演绎，正是所谓「拟心即差，动念即乖」，这是超越凡情计度分别。所以佛在此地才责备阿难，阿难是我们的代表，实际上就是责备我们自己。我们在真实法中为什么还起心动念，还在那里思惟、推敲，还在那里言说讨论？这就等于用手去执捉虚空没两样。我们从比喻当中可以体会到，虚空既然不能够用手去执捉它，妙觉明性怎么能够用分别心、执着心去体会得到？这是同样的道理。这一科到这里讲完，末后的一科「显见离见」，这是讲到真正究竟。
【阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空。因明。因心。因眼。是义云何。】
这是阿难请法的一段话，我们先看看阿难的意思。前面这一段经文，佛将万法自然有或者是因缘生，这两种解释都破掉了。阿难在此地所问的，没有提自然，因为自然本来就是外道所说的，佛法当中自始至终都是讲因缘，所以他提出的问题着重在因缘上。佛法既然自始至终都是讲因缘，所以古德判教，大原则上都说佛法是因缘为宗。我们同修们在一起读《六祖坛经》，《六祖坛经》我们读到法达禅师，六祖叫法达念一段给他听听。「方便品」念完了，祖师就说不必念了，就叫他止住，此经原是因缘为宗。《法华》也是经中之王，都是因缘为宗，何况其他的？难怪阿难尊者要起疑问，疑问是从这里来的。『必』是讲必定，要必定这么说法，『妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘』，这不是自说自相矛盾吗？换句话就是说，自说相违吗？当然佛说话决定不会语无伦次，决定不会前后相违，这里面一定有很深的道理。可是这个道理我们初学的人不懂，必须要提出来请教世尊，这究竟是怎么回事情？就本经而论，自八还以来，前面所讲的因明、因暗、因空、因塞里头，从这八还以来，佛说法的义趣就是藉见精，就是藉见性来显示妙觉性。因为妙觉性确实是言语道断、心行处灭，没有法子指示，就是讲的真如本性。佛说法确实有善巧、有方便，就藉我们这个眼之见，能见性，这是见性，要我们从能见性里面去悟入，悟入妙觉明性，这是一条路子，是个门路。这个门路给我们指出来，诸位要晓得，实在是了不起，为什么？佛要不这样给我们指出来，这个真如本性确实我们不得其门而入，找不到门路。所以古大德在一切经里面讲，《楞严》是开智慧的《楞严》，开什么智慧？明心见性，开慧的《楞严经》。
《楞严经》里面顶重要的这番文字，可以说就是「十番显见」。十番显见就是把见性的门路给我们指出来，门路指出来之后，怎么样能够进得去？二十五圆通有二十五菩萨做代表，你看他们是怎么进去的。二十五位菩萨里面，又以观音、势至对我们最为契机。所以文殊菩萨拣选，特别是拣选「观世音菩萨耳根圆通」，叫我们反闻闻自性，从这个地方去入门。在理上讲是讲的见性，从行门功夫上讲的是闻性，十番显见讲的见性，为什么不取见性教我们入门，而取闻性？后面文殊菩萨在偈颂里面把这个道理说得很清楚。因为我们娑婆世界众生耳根最利，由闻性去入，比由见性去入还来得容易。我们现在为什么不悟？说实在话，理论还没搞清楚，疑云没有散掉。功夫不上道，功夫之所以不上道，就是在日常生活当中还是起心动念、还是妄心用事。
一直到文殊菩萨请问那一章中，佛才给我们发明，「此见及缘元是菩提妙净明体」。这句话我们念过也讲过，这句话就把宇宙人生的理事全都说得清清楚楚，真相都说出来了。这句话就是天台大师所说的「百界千如」，智者大师说得多、说得详细，《楞严经》上佛只一句话，这句话要是明白了，你就能做到如如不动，跟十方诸佛一样、跟六祖一样。可见得我们念是念了、讲是讲了、听是听了，境界还是没入进去。为什么？我们用分别心去听、用执着心去听，这就是我们从门口过，没认识、不晓得这是门口，又错过了。错过了没有关系，再回头再转一圈，老是在门口转，转久了也许就转进去了，不可远离，常在门口转还是有好处的。阿难在此地表现，也就跟我们现在表现差不多，老在门口兜圈子就是入不进去，就是这一关不能突破。你看十番显见的时候，每次都在门口转了一圈，到这个地方第十次。而我们也跟阿难差不多，总是认为《楞严经》听了，自己懂了不少，「我听过《楞严经》，《楞严经》的道理我也懂了」，其实全是分别妄想、全是世间戏论，真正的《楞严经》没见到，见到的是世间戏论。为什么？我们把佛所讲的见精就当作妙觉明性。这个地方阿难就说出来。
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