真正的修行，无论在过去是宗门、教下，它训练个什么？诸位一定要懂这个道理，训练我们不起心动念。所以它跟世间法不一样，所依据的理论、方法都不相同。我们今天拿世间这些做学问的方法来学佛，结果所学的全是世间法，连佛法的边也沾不上。为什么？世间法所用的心就是起心动念。我们今天研教起心动念、参禅起心动念、念佛起心动念，全搞的世间法，不是佛法。佛法，诸位要记住，不但是参禅不起心动念，研教也不起心动念，念佛也不起心动念，这就是佛法，一直到穿衣吃饭、迎宾送客都不起心动念，那就是如如佛了。我们讲堂也在此地天天劝勉诸位，诸位要在这个地方省悟过来，悟过来之后这是一了百了；不悟，还是要往这个路子走。首先自己要生惭愧心，为什么我还不开悟？为什么我还犯老毛病？
《六祖坛经》，我们道场正在讲着，这部经我给诸位介绍过，是大乘佛法的纲要，有理论、有方法，还有修学的表演，现在讲的「机缘品」，那就是修学的表演，这都是给我们做的榜样。看看古时候那些人，人家念经怎么念法，他念开悟；人家参禅，他也开悟。我们要去揣摩，他为什么悟，我们为什么不悟？我们一样有佛性，一样有聪明智慧，一样有殊胜的法缘，可是我们今天的结果不相同，这里头一定有原因，把原因找到，消除原因，那我们当然也开悟了。悟了以后见山还是山、见水还是水，明天这些琐碎事情还照样干，该念经的时候还念经，该念佛的时候还念佛，一切都照常，没两样。悟了之后，你自己做出样子是没有两样，确实没有两样，境界完全不相同。没悟之前，我们是重重疑云盖覆着，悟了以后云散天晴，所有的疑虑都没有了，那个时候是晴空万里，我们学佛要在这个地方学。所有的言说全是世间戏论，佛四十九年所说的法，给诸位讲，也是世间戏论。
你看阿难不是执着经来问吗？这世间戏论。连佛所说的都是世间戏论，何况非佛所说？佛所说的都不可以执着，那其余的更不应该执着了。所以佛说「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛所说的一切法。又给我们举出比喻，佛所说的法像筏喻一样，过了河都不要了，没悟的时候要借重它，悟了之后就不要了。经说到这个地方，可以说讲得非常明白。在这一段里面特别指的是因缘、自然，可是因缘、自然确实在我们凡夫的脑子里面是根深蒂固，很不容易把它抛弃掉，我们见色闻声总是会有意无意当中有这个念头，「它是怎么来的？自然而有的，还是因缘所生的？」无论说千种万种的理由，总而言之，不外这两大段，一个因缘、一个自然，超不出这两大纲领。哪里晓得，这全是戏论！这样去找事实的真相，怎么会找到？我们今天许多宗教家、哲学家、科学家，来研究宇宙人生的根源，想再发明这些真理，这个真理就在眼前，根源也就在眼前，为什么见不到？方法弄错了。
佛法也讲因缘，佛法这个因缘是密义，意思很深。我们望文生义这是世间义，佛所讲的因缘，他的意思就是叫我们离一切相，所谓「因缘所生法，我说即是空」，这是因缘说法之义。既然一切是空，空当然要离，空执着就是底下比喻里所讲的，好比有个人用自己的手掌去抓虚空一样，虚空能被你抓住吗？所以说『祇益自劳，虚空云何随汝执捉？』这就是叫我们放下，就是叫我们离一切相。在这个地方尤其要明白的，佛四十九年所说之法，我们要懂他的意思。四依法里面告诉我们「依义不依语」，你要不懂他的意思，你在他言语里面去找，全是戏论。佛自己也说得很清楚，他不骗人，他说四十九年所说的「黄叶止啼而已」。黄叶止啼是什么意思？小孩哭了，在地下拾一片树叶去哄那个小孩，把小孩哄得不哭，目的就达到。我们芸芸众生就像小孩一样，佛拿了个树叶来骗我们，骗得我们心里欢喜，不哭了，大人的目的就达到。我们要懂得义，怎么可以执着在言说里头？因此佛才说「凡所有相皆是虚妄」。
言说相是相，无论佛说空说有、说真说俗，都是分别识性，不是妙觉明性。妙觉明性说不出来，说一个妙觉明性并不是真的妙觉明性，真的妙觉明性要靠自己悟入。佛是以种种善巧方便，来诱导我们悟入，悟入是要自己去悟入，佛没法子帮助我们。实在讲迷悟就是一念之差，可是这一念就是不容易转过来，这一念转过来就成佛，转不过来是凡夫。我们学佛不是一朝一夕，从佛经里面看来，我们学佛是生生世世，正像佛在《金刚经》里面所讲的，我们大家在过去生中已经参访过百千万亿诸佛如来，善根深厚。为什么还没成就？就是这一念没转过来，转过来就成佛作祖了。为什么转不过来？分别执着舍不得放下，不但日常生活用它，参禅、听教、念佛还是用它，这怎么能转得过来？
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