我们在讲席里也跟诸位贡献过，孔老夫子教我们「择善固执」，这个话有两方面的意思，浅而言之，是相对之善，这是对什么？对凡夫讲的，中下根性人讲的，就是善恶之善，我们要修善、要断恶，择善固执。对那个极聪明、极智慧的人也能这样说，解释就不是如此，也择善固执，那个善是什么？至善，「止于至善」。至善是什么？超越善恶之善，善恶二边都不执着，你要选择这样的善，这个执着就是不执着。如果还落在执着里面，智慧怎么能开？夫子的话也是活活泼泼，同样一句话「择善固执」，给小学生讲他也懂，给佛菩萨讲他也点头，但是诸位要晓得那境界可不一样。小学，「这是好的」，你看看小学生看戏，哪是好人、哪是坏人，首先要辨别这个，其他不管，哪个是好人、哪个是坏人，可见得很小他就有择善固执之心。到佛菩萨，执着即是不执着，这个叫执着，这叫固执。性相一如、善恶不二，这叫真善，哪里是我们的境界？同样一句话，浅深的等级无量无边，怎么能够做一定的解释？一定的解释，那不就解释死了吗？
诸位读书，真正想成就学问，古德教给我们不看注解，读什么？读白文。世间四书五经就是念白文，不看注解；佛经也是如此，读经文，不要看注解。注解是什么？他的注解是他的解释、他的看法，我看也有我的看法。所以同样一部经有几十种注解，各人看法不相同，有没有道理？都有道理。可见得经文是无量义，熟读经文之后自然能开悟，悟了之后你有你的见解、你有你的看法，然后你再看看其他各家的解释，各个都有道理。如果没有道理，这些注解还能流传到今天吗？都有道理。这就是说真理无在无所不在。到这里就圆通，一切圆满通达，在《楞严经》后面「二十五圆通章」，无不圆通。这是讲见了性之后圆融通达，圆通就是《华严经》里面讲的「理事无碍、事事无碍」。
从这一段意思里面，我们也能体会到，我们学佛应该用什么态度去学，应该以什么样的心理去学，这是很要紧的事情，真正关系我们修学成功与失败。学佛的人二六时中，拿现在的话来说，就是一天二十四小时之内，一定要保持心地的清净。又要博学多闻，又要心地清净，一尘不染，这就是功夫上道，会学了。我们听讲经，道理听明白，心里一尘不染，什么叫不染？心里面不起分别、不起执着就不染，不落印象，这开的叫智慧，开智慧。有分别、有执着，好，记得清清楚楚、明明白白，记在心里，心里落的有印象，这叫什么？孔老夫子说的「记问之学」，记得很多，说得一点没错，智慧不开。智慧为什么不开？就是被这些东西障碍，这些东西把你的智慧堵塞了。这桩事情我们套禅宗一句话，「诸位好好的去参吧！」所谓参，不用心意识就叫参，用心意识不叫参，我们世间叫研究，用心意识叫研究，不用心意识叫参究，一个是生智慧，一个是障碍智慧。所以会的人天天生智慧，六根接触六尘境界都生智慧，你看六祖在《坛经》里面，他老人家用一般若，那一般若就是根本智，就是清净心、平等心，空空洞洞什么都没有，六根接触六尘境界生八万四千智慧，六根接触六尘境界就是博学多闻，见处、闻处皆生智慧。
我们怎么样？我们是见处、闻处尽生烦恼。一样见、一样听，为什么人家开智慧，我们生烦恼？我们再说明白一点，就《楞严经》上讲，人家用见性去见，所以生智慧；我们用眼识去见、用第六意识去见，怎么不生烦恼？第六识是分别，第七识是执着，我们用第六识的见分、第七识的见分、眼识的见分，我们用这个去见，我们不知道用见性去见。见性见得清清楚楚，就是没有分别，没有第六识；没有执着，不用第七识，所以就生智慧。见性跟八识五十一心所的见分是起联合作用的，要紧的就是见性在八识五十一心所各个见分里头它做得了主宰，它不受那些影响，这就是佛知佛见，就开智慧。凡夫是可怜在哪里？做不了主宰，见性跟着这些联合起见的时候，它说这样、它说那样，别人做主，他自己做不了主宰。他是事事要听别人的，自己不能做主，这就叫颠倒，这就叫生烦恼，烦恼心所起作用，清净的见性不能起作用。所以这一段文字看起来很浅显，含义非常之深。下面一段是佛教阿难：
【阿难。若复欲令入无方圆。但除器方空体无方。不应说言更除虚空方相所在。】
这些话都很要紧。『若复欲令』空性『入无方圆』，只要除器皿之方圆，空体本来没有方圆之相，方圆之相是器，不是虚空。后面这句配到见性上说，也是这个道理，见性本来没有大小，就像虚空本来没有方圆是一个道理。虚空与见性虽然不变，但是它可以随缘，虽然随缘它从来不变。既然是知道不变，见性之体哪里有舒展、有缩回来？或者被墙壁隔断，哪有这种道理？我们再从唯识学上来看，唯识要试验的，从哪里试验？就从我们自己身上试验，我们自己这个身心就是唯识的试验场所。我们见性随阿赖耶的缘、随末那缘、随前六识缘，还随相应五十一心所之缘。心心所各有四分，那个四分里头有三分都是与见性有密切关系的，就是自证分、证自证分、见分。因为这三分都有能见，有能见就是依见性为本体，离开见性，它们什么都没有。它随这些缘，它自己变不变？它不变，它是清净的，它是不生不灭的，它不染污的。生灭是什么？八识有生有灭，五十一心所有生有灭，见性不生不灭。
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