我们再举一个比喻，见性好像电一样，这是假设的比喻，电实在还是有生有灭的。我们现在看起来电好像是不生不灭，灯是有生灭的，我们一开它就亮，好比生了；一关上的时候，好比它就灭了。灯之明暗是不是电有生灭？不是的。光的生灭是灯的生灭，不是电的生灭，我们可以这样讲法。这就说明见性随一切缘，随缘不变、不变随缘，这是真的；凡是随缘要随着变，就是假的，就不是真的。所以在唯识里面讲，九十四种有为法都是生灭的，这个里面有心王、有心所、有色法、有不相应行法，全是生灭的。生灭就是虚妄，就不是真实的；不生不灭是真实的，绝不是虚妄的，那才是自己。可是今天有几个人认识自己？禅家所谓「父母未生前本来面目」，那是你真正的自己，真正自己是不生不灭，在什么地方？就在现前身心之中。所以我们这个身心是两个部分，有一部分是生灭是假的，有一部分不生不灭是真的，是真的自己。世间人说灵魂是自己，还是错的，灵魂还有生有灭。佛法里面见性，尤其是禅宗明心见性，见什么？就是认识了这个不生不灭是自己，这叫见性。见性之后的人他就会用他的见性，用他的真的，不再用妄的，所以他身心自在，圆融无碍，只要证入这个境界，那他就是不生不灭。证得不生不灭，再给诸位说，也叫做入般涅槃，那个入般涅槃不是说死了之后才入般涅槃，没有这个道理，入般涅槃是活着入的，不是死了之后才入。入就是证入，涅槃就翻作不灭、不生不灭，这是佛法里面最高的境界，也是学佛终极的目标。晓得自己没有生灭、没有生死，没有轮回，这才在大宇宙里面得大自在。
诸位要是问，用什么方法才能入这个境界？《楞严经》就是教我们这个方法，给我们说这个道理，教给我们这个方法，达到这个境界。自古以来依照《楞严经》修行成功的，就是明心见性的，太多了。这部经的好处，就是文字不长，说理透辟，理论与方法可以说比哪一部经都说得详细，而文字又不多，只有六万字。六万字在今天出版物里面，小册子一本。所以我们想真正在大乘佛法里有一点成就，《楞严经》不能不读，不能不熟读，不熟不能起作用，为什么？日常生活当中提不起观照的功夫。古德常说的，「依文字般若，起观照般若，证实相般若」，文字要不熟你依什么？你没有依靠。文字熟，我们六根接触六尘境界，一想经里面这句话，马上用上；你要不熟，不熟用不上。熟透了，六根接触六尘境界，时时用得上、处处用得上，用上这就叫修行。天天这样用、时时这样用，用上个三年、五年养成习惯，不必去用心自自然然就会，自然而然就证入，功夫熟，熟透就是证入。先开始用是作意的用，还是有意的，有分别、有执着的用，这是初学必须经过的过程。到后来自然熟了，不执着、不分别也用，这是功夫成熟，熟了才能证入，才能明心见性、大彻大悟，这个时候世出世间一切法无不通达。
这部经讲一遍实在是不容易，细讲一遍更不容易。大家有福报，我们今天在乱世里面有这么一个安定的环境，也有这样清心讲堂，这是大家的福报，殊胜的因缘绝不能让它空过。阿难尊者在祇园精舍证道，我们也要在这个清心讲堂里面有所证悟，这样才不辜负释迦牟尼佛，不辜负阿难尊者。在学习，古德给我们提出一句要领，所谓是「但离妄缘即如如佛」。这是讲我们怎样用见性去见色，怎样用闻性去闻声，古德提出这个纲领教我们做功夫，就是教给我们修行。但离妄缘，妄是指什么？八识五十一心所都是妄缘，离了妄缘就是性起作用。我们一天到晚起作用，就是见性跟妄缘混合起来起作用，混合起来起作用的时候把妄缘去掉就纯真。我们举一个例子来说，眼见色，这一念分别都没有，所见的境界相是见性见。心里一动心，「你是张三、你是李四」，这叫妄缘，为什么？见性里面没有张三、李四，阿赖耶识里头有，末那识里头有，第六识里头有。不但见性里头没有张三、李四，见性里头也没有佛、也没有菩萨、也没有众生。我分别这是菩萨、那是释迦牟尼佛，这是妄缘。
见性见就像明镜照外面境界相一样，它没有分别，照得比谁都清楚，里面就是没分别，这个叫见性见。给诸位说，这叫自受用，自己这个受用多清净。分别是什么？他受用。人家要问，这是什么？你告诉他这是阿弥陀佛的像。这不就是分别了吗？这不是我分别，是他分别，我随他分别，我不分别。这叫什么？叫他受用，这叫不坏世间相。你们认定这叫阿弥陀佛，我就跟你们说阿弥陀佛，阿弥陀佛是你们执着、你们分别，不是我执着、不是我分别。这就叫「佛法在世间，不离世间觉」，一切言说、一切境界相都随顺众生，恒顺众生，随喜功德，不离世间觉。觉是什么？自己没有。自受用是清净的，「本来无一物，何处惹尘埃」，自受用。对他受用那是随众生分别，你说这个红色，好，我说红色；你说这个绿色，好，这是绿色，是你分别。你说这个是红色，我说不是，那不就要打架了吗？那就都错了，为什么？清净心中没有这个东西，当然可以随顺。你说什么都随顺、都对的，决定没有错。如果自性里头真的有一个执着的人，那随顺还是敌对的、还是假的，还不是真心的；真心是没有，所以随顺众生都是真的、都是诚实的，绝不是虚妄、绝不是欺骗人。正如同这里面所举的比喻，圆相里面现的圆空，这个圆空是实在的、真实的，没有欺骗你。为什么？空可以随缘。你是个方的它就现的方空，那方空也是真的，也不是欺骗你的。
真心不变随缘，随缘不变，真心永远不欺骗人。我们人人都有个真性，从来没有欺骗过任何人，欺骗人的是谁？是第六意识、是第七识，它们两个的把戏欺骗人。真性不欺骗人，阿赖耶与前五识也不欺骗人，现量境界，不欺骗人；欺骗人、造罪业的，都是第六识、第七识。我给诸位解释这个，就是古人所讲的「但离妄缘」，你要晓得什么叫妄缘，妄缘不是外面境界，你要离外面境界，你到什么地方去修心去？是小乘人笨，笨在哪里？离境界，吃的苦头太大，成就一点点；大乘人聪明，不离境界，他晓得妄缘不在境界。就像此地讲的，虚空没有方圆，你要离它干什么？性与相都没有过错，一切境界相它有什么过错？生佛不二，众生跟佛没有两样，有什么过错！佛有什么可爱处？众生有什么可以讨厌处？没有。要离的是心中之妄缘，不是相里面的妄缘，相里头没有妄，相是依他起，在唯识三性里面是依他起性。妄缘就是遍计所执性，这是妄缘，首先要离的是离遍计所执性，我们心就解脱。心解脱了，身就解脱，身就自在。身心解脱，境界就解脱，无论什么境界里面你都活得自在，你都活得很快乐。这正是经里面所讲的转物，你的心能转境界，「若能转物，则同如来」，同如来就是如来，你自己就成佛了。成佛是什么？成就大觉。一切境界里面再也不迷惑，一切法里面都能得其真，绝不堕在妄境里面。
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