佛法里面讲修行，转识成智，转的是什么识？就是转六、七。所以六、七是因地转，五、八在果地转。六、七转了，五、八要不要转？不要转，不转而转、转而不转。因为五、八本来没有毛病的，没有什么大障碍，障碍最大的是六、七。六、七有计度分别、随念分别，所以落在比量、非量上；而前五跟第八没有分别、没有妄念，不着相。眼识只有见而不会分别所见的物相，我们见到这个花，眼识只有见，像照相机一样把所有的景象一下摄入，阿赖耶识的见也是这个见；分别这是黄色的、这是红色的、这是绿色的，这是第六意识的见；喜欢这个颜色、不喜欢那个颜色，那是与第六识相应心所的见，愈来愈妄，愈来愈把真实的失掉，所以这是迷了真见，堕在妄见之中。佛在此地处处提示我们要用真见，不要用妄见，你用真见，你的心自然清净，无论在什么境界里面用真见见就清净。真见里面没有妄见，妄见就是分别执着，一切见里面不起分别、没有执着，那个心怎么不清净！一有分别执着，这个如意、那个不如意，麻烦都来了，麻烦从哪里来的？自己找来的。外面境界有没有这个麻烦？没有这些麻烦，诸位一定要明了这一点。
我们这个修行所以打闲岔、所以不能成就，就是认为心外有法，我自己没有麻烦，麻烦都是外面找的，这个搞错了。认为外面有麻烦，自己心里没有麻烦，无量劫的无量劫你也不会成功。为什么？完全搞错了，不晓得麻烦是在自己心里生的。麻烦从哪里来的？第六意识来的、第七识来的，与六、七识相应那些心所当中来的。你要真正是聪明人、是明白人，把第七识相应的心所，第六识与它相应的心所，全都不用，你见到这个世界是清净的世界，你用的是什么？就是用第八识跟前五识，一切明了，如如不动。这并不是功夫到家，这是功夫的起步，圆顿的学人修行就从这里起，这才是功夫真正上了道。你的心一定是一天比一天清凉、一天比一天自在，算是你会用功。如果能够精进努力不懈怠，你这一生当中一定见道，明心见性、成佛作祖。佛在楞严会上给我们说得很清楚，见性周遍法界，真心像明镜一样的常明，如虚空一样的不动。万相自有生灭，虚空没有生灭，万相是假的，生灭是假的，不生灭是真的。我们如果见道，一切众生六根的根性都是不生不灭的。所以佛眼睛里面看一切众生，是看一切众生的性，性是决定平等。佛的见性周圆，众生的见性也是周圆；佛的见性不生不灭，众生的见性也是不生不灭，没有两样，一性无二性。佛眼睛里面看一切众生都是佛，没有两样；佛要是看众生跟他不一样，那他是凡夫，他决定不是佛。
今天早上有一位蓝居士，你们同学有很多人认识他，蓝吉富居士到我们图书馆来，跟我谈到学院派的教学。学院派是什么？西洋的教学法，跟我们中国教学法不一样。我们中国教学法，给诸位说，跟佛法里面教学法是一样的。学院教学法要注重考据，所以现在外国人一学佛，「你讲的《楞严经》，《楞严经》梵本在哪里？中文这样翻译，那梵文应该怎么讲法？」他要追根究柢，所谓叫科学的精神，好不好？对初机的有点好处，对真正入门的人是障碍。所以我今天跟他谈到这些科学方法，逻辑辩证法、因明学，在上乘佛法里头完全用不上，他也同意。上乘佛法，佛无法可说，佛是无说而说，所以诸位听经是无听而听、听而无听，还有什么逻辑？有什么辩证法？这样才能够悟入。你要说这句话合不合逻辑、那句合不合逻辑？你就把逻辑都给逻死了。我记得也跟诸位说过，大专讲座的时候，我那个时候有意思请方东美先生给我们讲因明学，我去找他，他说，佛法里还用得着这个？佛法超越了逻辑，因明、辩证法用在中下的阶段，是有限度的，等于好像小学生用、中学生用，一上大学全都用不上，像这些道理一定要懂得。
你看大乘经论，说来说去统统是指引我们见性，而方法，讲过来讲过去都是叫我们离一切相，在一切万相里面不执着、不起心、不动念。观察我们六根根性的作用无不周圆，你才能真正得到受用，哪是自己、哪是万法，岂不是清清楚楚吗？所以自己是真的一分，不是自己是妄的一分。实在讲，再深入的观察，那个妄的一分还是自己，真的一分是自己的理体，如如不动之体，妄的那一分是自己的作用，体用还是不二，体用还是一，这真是妙不可言，这才真正能入不二法门。我们初步的学，用前五识、第八识的见分来见，这里头还是有能有所，像此地所讲的能见的是见性，所见的是物相，它有能有所，没有入不二法门。但是这个方法很正确，是诱导我们趋入不二法门的正确的方向，最好的方法，不用这个方法没有法子悟入。今天也谈到佛学院教学，我再给诸位说明，佛学院是近代才有的，我们中国有佛学院可能是太虚法师开始的。真正开悟，他不是佛学院毕业的，不是研究所毕业的，是哪里来的？法师、居士升座讲经，他在底下一听就悟，这么来的。我仔细想想，真正开悟还是这么来的。佛学院里头排的那些课程机械式的，开不了悟；开悟是要活活泼泼的，才能开悟。守着这个机械的程序，人头脑都变成机械，不能够灵活运用，怎么能够悟得了？悟不了。所以外国人的头脑就是被机械训练的，一定要找梵文经典来研究那是怎么个讲解法，再比较比较中国法师翻的对不对、意思对不对。佛叫我们离分别、离言说、离妄想，而他们怎么样？运用分别，离不开言说、离不开妄想，这哪能悟？
佛教给我们学习的原则，「依法不依人，依义不依语」，义是理，言语记录下来就是文字。换句话说，佛给我们讲得清清楚楚，不要依文字、不要依言语，执着言语文字是错误。所以禅宗提出来「不立文字，教外别传」，人家讲的就是这个道理。但是初学的人必须要依靠文字，见了道的人不要文字，没有见道的要依靠。但是依靠什么？亦依靠，亦不依靠，才有办法入门；完全依靠、依赖这个文字上那就糟糕，死在言语文字之下。又依你，又不要你，要这个方法才行，这是不即不离。说得更好的是「依了义不依不了义」，凡是说一切法相的都是不了义，凡是说法性的是了义，说法相无论怎么样解释，「凡所有相皆是虚妄」，所以是不了义。唯识对于法相说得那么清楚、那么详细，给诸位说，一悟入到法性，那个统统没有。为什么？全是虚妄的，没有一法是真实的。佛为什么要这样详细来教我们分别法相？这是对一类着相人，离不开相的。好，离不开相，就在法相里面给你分析，你喜欢研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太远太远，所以凡是喜欢研究法相、分析法相的，你读唯识对释迦牟尼佛五体投地。而由法相里面教你见性的门径，见了性才是究竟，这是大乘教学的大主意，教学的大方向。
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