经里面所讲的宗旨，是叫我们要了解境界，它的真相是清净寂灭相。你要不相信，你看这茶杯，它是不是清净寂灭相？它又不动，它与人也无争，它也不起心动念，你把它摆在这个地方，它永远在这个地方。物相都是这样的，我们要认识它，它没有鉴别，它没有知见。你先看这些静态的是清净寂灭的，然后再看动态的也是清净寂灭的。风吹这树叶在动，仔细观察它，这功夫要深一层，茶杯放在这里不动，这大家都能看得出来，风吹树叶不动，这不大容易看得出来。你读过《坛经》，六祖所谓是「亦非风动，亦非幡动」，所以那个动当中你看出不动，这功夫进了一大步。再进一步你看那些动物，看到我们人一举一动、一切言说，这个心里面妄念纷飞，你也看出如如不动，你就成佛了。要晓得动从哪里来的？从外面有感，你是心里有应才动。外面境界来感，自己如如不动，这是真不动，不动而后能感应道交，那是佛菩萨大慈大悲；你要是不慈悲的话，如如不动，怎么感你也不动。感而有动是慈悲，是救度一切众生，是怜悯一切众生，那是大经里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」。念念之中是为救度一切众生，虽救度一切众生又不着度众生的相，为什么不着度众生的相？因为众生没有相，凡所有相皆是虚妄，哪有众生可度！因此仔细去审谛、去观察，你能度、所度了不可得，这才能看出世出世间是清净寂灭相，一切法当下就是不生不灭，这样才能入平等真空，才是究竟见性。
究竟见性所见的，本来湛然、无有动摇，不属有无，亦无取舍，这叫真见性，见性就是成佛，性就是佛、佛就是性，所以叫见性成佛，佛跟性是一不是二。佛在哪里？我们六根的根性就是佛，性就是佛，离开六根根性到外面去找佛，到哪去找去？你找到释迦牟尼佛那是相，不是性；你找到阿弥陀佛那还是相，不是性。释迦牟尼佛是性的仁慈，释迦翻作仁慈的意思，牟尼翻作寂默，如如不动、清净寂灭，本性的仁慈、本性的清净寂灭就叫做释迦牟尼。阿弥陀佛的意思翻作无量，本性无量无边，无量无边的本性就叫做阿弥陀佛。这个话不是我在此地随便说的，我们《弥陀经疏钞》刚刚念过，《弥陀经疏钞》里面虽然没有讲佛，讲的菩萨，观世音菩萨是我们自性的大悲，弥勒菩萨是我们自性的大慈，文殊菩萨是自性般若，普贤菩萨是自性广大。心外无法，法外无心，心与法不二，菩萨如是，诸佛的名号哪有例外？当然也是一样。所以说诸佛、说诸菩萨、说一切众生，全是自己一心所现，就是自己一心，一心之体用，体用不二，这叫见性成佛。到这个境界，见性成佛这一句假名也要把它离开，正是六祖所说「本来无一物」，连见性成佛也没有。再给诸位说，「本来无一物」这一念也没有。如果你还「本来无一物」，你心里还有一物，还有个本来无一物，那还是障碍。真正达到绝对的清净、真实的解脱，大自在，这才见到自己本来面目，才见到自己的真人，常乐我净这四德就全都具足，是真的不是假的。我们现在讲常乐我净，有名无实；明心见性之后常乐我净是实在的，到那时候有实而无名，跟我们现在不一样，现在是有名无实。
底下一段经文这是反省，从反面来说明、来证实，见不是物相。我们今天时间到了，就讲到此地。这个进度虽然是慢一点，可是话必须得讲清楚，不讲清楚有疑惑，总是障碍。
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