『如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相』，这里面应当要注意两个字「终始」，它不说始终。如果要说始终，我们从初发心就要说诚实话、不妄语；那我们成了佛之后可以妄语，初发心开始，成了佛是终了。终始就是永远都是这样，成了佛又是开始，并不是结束。腊月三十过了，第二天就是明年初一，它是循环的，既然是循环，就不能说有真正的开始、真正的终了。这个意思就是说，当我们觉悟这个道理之后，永远要保持着直心，不但这一生，生生世世都要如此。「中间」是讲在修菩提道当中、在教化众生之中，「永无诸委曲相」，那就是说永远是正直的、是直心，当中没有任何委曲之相。大乘佛法里面常说，「因地不真，果招迂曲」，佛在开导阿难尊者之先，首先就教给他，这是讲求学的态度。我们学佛能否有成就，诸位要记住，关系于老师的不多，关系于环境的也不多。当然有好老师、好环境对我们来说是一种增上缘，最重要的是亲因缘，亲因缘是说你的心地要真实，老师、环境是增上缘。诸位学过四缘生法，「中间永无诸委曲相」，就是等无间缘、所缘缘，亲因缘、所缘缘、等无间缘都是自己的，老师、善友、境界全都是增上缘。因此我们如果学不成，我们可不能怪老师，可不能怪环境，不能怪别人，而是自己本身的因缘不具足。如果自己本身因缘具足，增上缘差一点还是开花结果、还是会有成就。所以最重要的是本身亲因的力量要强，这段开示大主意就是在此地。这是先教给他求学的态度、闻法的态度，这说明了。下面就开始问他：
【阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。】
凡是叫著名字，底下的话都很重要，叫著名字提醒他，这个话是专门对你说的，你应当特别注意，这是一切经里头都是这样。『我今问汝，当汝发心』，「发心」是指他发心出家，前面曾经讲过，问过阿难为什么能够把家庭、妻子、儿女、富贵舍弃掉而来出家？阿难说是见佛的三十二相，见到这个好相他非常羡慕，也希望修得，这种情形出家的。在此地佛就问他，佛当时没有直接的来问他，当中有这么多曲折，这个用意很深，那就是帮他建立一个良好的修学态度，一个说听的态度，才能够入得进去。你当初发心，就是发心出家，『缘于如来三十二相，将何所见』，你是用什么见到如来三十二相？你见到之后就生欢喜心，你是用什么来爱乐的？这就是问他，你能见的是什么，能爱的是什么？三十二相是所见、所爱，有所见、所爱，当然有能见、能爱。能见的是什么，能爱的是什么？佛现在要追究这个问题。我们看阿难尊者的答复：
【阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。】
阿难这种答复可以说完全是常情，如果佛问我们，我们也是这样答复。你用什么看到？眼睛看到。给诸位说，两岁的小孩都晓得，你要问两岁小孩你用什么看？我眼睛会看。你用什么想？我心里会想。他只知道心里会想，阿难尊者也就是如此。我们再问问，这世间人哪个人不是这样，人人都是这样，这有什么错？错就错在此地。我们实在讲，能见跟能够爱乐的，咱们都是含糊笼统，确实不知道，还自以为知道。如果自己真的晓得这个错误，不知道，他还得虚心去求学，到处请教；不知道，自以为知道，连那个求学上进的路都给遮断了。
【佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。】
这一段，佛就是进一步再追究他，既然是你眼能见，『目』就是眼，眼能见，心能够『爱乐』，这个心与眼在哪里，你一定要清楚。如果说能见的眼、能爱乐的心，都不晓得在什么地方，你的烦恼、你的障碍就去不了。这个话听起来，我们也会感觉到茫然，心不晓得，心就在里面，眼不就在脸上吗？我们的尘劳烦恼断了没有？没有断，天天增加，一天比一天烦恼。佛给我们说，你要真正晓得你眼在哪里、心在哪里，你的烦恼就没有了。我们实在不知道，真明白了是佛菩萨，什么问题都解决了。佛唯恐我们对这个意思还不能够体会，下面再举个比喻给我们说：
【譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。惟心与目。今何所在。】
比喻好懂，比喻一个国王现在为外面贼所侵扰，国王就派兵去讨伐。派出去这个军队他一定要晓得贼在哪个地方，他才能够去讨伐、去平息；如果那些贼在什么地方都不知道，那兵也无能为力。这个地方把国王比作我们的本性，把贼比作尘劳烦恼，包括心与目，这都不是好东西。『发兵』，兵是什么？兵是观照般若，你要把那些魔找到它在哪里，才能够降伏它。后面这几句话，世尊直截了当的给阿难点出来，就是给我们点出来，我们现在确实就是这个状况。『流转』就是流转生死轮回。什么时候我们才能有出头的日子？谁叫我们流转的？『心目为咎』。眼看了心里就爱，就起贪心，看到不顺眼就生瞋恨心，所以这个心跟眼不是个好东西。我们要想研求无上菩提，从哪里下手？首先要认识心与目不是好东西，要认识它，然后要找到它，它究竟在哪里，我们才能够解决这个问题。不从这个地方下手，那麻烦就多。
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