所以南部的同修，南部听经人多，我在高雄佛教堂讲经，一个月到那里去讲五天，听讲的人四百人以上。它那个讲堂能够坐六百人，楼下坐满是四百人，楼上还坐一些。有人就告诉我：法师，法缘太好、太盛了，你要常常来讲。我就告诉他：没用处。他说：为什么没有用？「一个月三十天，你们听五天的佛法，还有二十五天在那里胡思乱想起烦恼，不管用。所以我到南部来，对我自己是无所谓，我讲没有中断，我自己的薰习是无所谓，对你们不能起作用。」这个不是不慈悲。所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲，为什么？我不要来讲了，我要能住在一个地方，一年三百六十五天，天天讲，我这个道场有三个人、有五个人的话，他要在这里住上三年、五年，他有成就，这是你们大家的慈悲。你们不要今天请我到这里去，明天请我到那里去，你请我去是真正不慈悲，所以要懂得这个原理。我们在一个地方如如不动能够成就几个人作佛，这样将来才能够续佛慧命，才能够把佛法普遍的弘扬光大。我要到处去讲，一个都不能成就，我一死了就完了，对不起佛教，对不起众生。一个地方如如不动就能培养人，这才叫真正的慈悲。
本经里面，阿难尊者并不懂这个道理，阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道。佛平常告诉他们所修的「奢摩他、三摩、禅那」，这些都是印度话，将来入了经文给诸位说。翻译的名词翻得很多，在一般讲，「奢摩他」偏重在「止」，就是断一切妄念，也就是诸恶莫作的意思，是把心定下来，止住一切妄念。「三摩」偏重在「观」，观就是偏重在看破上，在理论上、在智慧上。「奢摩他」，止，偏重在放下。「禅那」是「止观平等」，有止有观。这是普通的一个讲法。实际上这三个名词里面的意思都是「止观等运」，但是它有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定，这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨的方法。这种方法给诸位说不能见性，可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门里头可以修得事一心不乱，就是运用奢摩他、三摩、禅那可以到这个程度。
如果你要用「首楞严」，那就高了，为什么？「奢摩他、三摩、禅那」都在阿赖耶识之内，因此交光法师注解《楞严经》，他反对古人的说法，古人注解《楞严经》多半是用天台家的教义来注，天台是「三止三观」，以三止三观来配「奢摩他、三摩、禅那」，但是天台的止观是用意识心，不是称性。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当的指出来，修楞严大定要「舍识用根」，就是直截了当的用六根根性，换句话说，现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修是天台家三止三观的方法，有效也有成就，但是不能见性。实在讲《楞严》里面教给我们的确实是交光大师所讲的，他老人家讲的话没错，很有道理，教我们舍识用根。会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘；我们用闻性闻声性，不是声尘，六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛。
过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听《楞严经》的同修，好多人都来问我，「法师，怎样舍识用根？」大家很关心，都很想学，是好现象。给诸位说，问者不会，会者不问。怎样舍识用根？你这句话是从意识里头生起来的，你就不会。会了怎么样？一切法里头不起心、不动念，就会了，那就是舍识用根。在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」就是舍识用根。一切事相，众生要做，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净。没有我！有的时候众生把事情做错了怎么办？做错，看到与他不利，纠正他一下，不是与我不利；与他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。与他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把它纠正过来，是为他，不是我。我心里没事，看得清楚，听得清楚，面面都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来，这是舍识用根。所以记住「恒顺众生，随喜功德」，这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》，一部《楞严经》的道理运用在一切生活之中就是「恒顺众生，随喜功德」。
所以「十大愿王」每一句话的意思、事理都说不尽，不要简简单单看到只有这么十句，好像一看自己就懂了，真的不懂，境界之广大，要晓得「十大愿王」是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》，诸位晓得，义理浩如烟海，十大愿王是纲领，你不懂整个《华严》的教义，十大愿王你怎么会懂？现在有讲十大愿王的，讲什么？讲十个法相名词，增加执著，增加分别，意思不懂，根本做不到，这是讲经之难。自己真正懂这个意思，而且还得做到几分，味道才讲得出来，不然的话讲不出来。经题我们就讲到此地。「经」字一字不要讲了，平常我们讲经的时候，后头那一个字都讲。
这一次给诸位讲《楞严》，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益，连续听得连续的利益，偶尔来一次有一次的利益，所以我们深入的讲解，我们采取江味农居士的看法，深讲、圆讲。经题就到此地结束。我想下一次「教起因缘」我们也可以免了，直接就入经文好了。诸位要想知道讲玄义，将来经讲完，我们把经本合起来谈玄说妙，那有味道。
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