上同诸佛，与诸佛同体；下面，『下合十方一切六道众生』。这里头应当要补充一句话，「上合十方诸佛本妙觉心」，下面也应该这样，「下合十方一切六道众生本妙觉心」，这个意思就完全了。是不是这样？确实是这样的。刚才我说过，本妙觉心、生佛一切万法，是一不是二。佛在《华严》里面讲，「情与无情同圆种智」，不但有情众生同一个本妙觉心，无情的众生也是同一个本妙觉心。为什么？因为十法界依正庄严都是依本妙觉心变现出来的幻相。体相同，生佛同具此性，情与无情共一心，上合了，下面当然合；下合了，上面也一定合。没有说是合上而不合下，合下而不合上，没有这个道理，见性没有说见一半的，没有这个道理，一见就是圆满的。从圆初住就是这样的境界，到寂灭忍，就是法云地的时候，这个境界看到圆满、看到究竟，看得十分真切，所以慈悲心才流露出来。
慈悲心就是本妙觉心的起用，与一切众生同一个『悲仰』，悲是哀求拔苦的意思，一切众生都有苦难，总是要求一个力量来帮助他离苦得乐。这个世间众生无知，不晓得事实真相，求助于宗教的神明，哪里晓得宗教的神明还是众生，这就是宗教没有办法解决的问题。宗教不教人破迷开悟，宗教只叫你在苦难的时候去祷告、去求神明保佑，这是它的能事，这是解决不了问题的。「仰」是希求，希求给与他快乐；「悲」是哀求，希望他救苦救难，这是悲仰两个意思。凡是迷失自性的人皆有这两种求，求拔苦，救我的苦难；再求给我的生活能更快乐、更美满、更幸福，求这些，世间人就干这种迷惑颠倒的事情。所谓迷惑颠倒，就是他所求的，没有正确的理论依据、又没有正当的方法，所以虽有求，到后来结果还是一场空，这是佛法里面讲「求不得苦」。有些人也知道自己求是求不得的，他也要去求一下，为什么？给自己精神上安慰。他也知道这是迷信，也知道是没有结果的，他也要做。这就是显示出一切众生内心的痛苦与内心的愿望。诸佛菩萨对于一切众生的心情彻底明了，所以佛菩萨在世间以种种善巧方便诱导一切众生破迷开悟。讲经说法，这是种种善巧方便里面一种最直截了当的办法，这种最直截的方法接引哪类人？就是根熟众生。要不是根熟的众生，你这里讲经说法，他不愿意听，那就是根没熟；能够听得下去、听了有兴趣的，这根熟众生。熟也是有等级的，这种熟可以听经了，对于听经、对于佛经的研究有了兴趣，这是这一个阶段他成熟了。
到这个地方，可以说观世音菩萨将他自己修行证果，以及获得两种殊胜的业用，全都给我们说出来。文字不多，每一句话里面皆含无量义，是修学最高指导的原理原则，不管你修哪个法门，这种原理原则统统用得上。诸位能够把这种原理原则用在念佛法门上，那你的念佛就是理念，你所得到的必定是理一心不乱。他成就了，等于在佛法里毕业了，毕业之后干什么？毕业之后去享福了。我们看看他那个福报怎么享法？这是我们要学习的。请看底下一段经文：
【世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻薰闻修金刚三昧。与佛如来同慈力故。令我身成三十二应。入诸国土。】
这就是他的大用现前，这就是他的享受。也许诸位要问，还是不要修成的好，修成之后到处去弘法利生，累都累死了，这多辛苦？这个念头是以我们凡夫的心去推测佛菩萨的境界，哪里知道全错了，不是这回事情。这种三十二应身『入诸国土』，所谓是随类化身，是种自然的业用，不是有心，也不是无心。虽然天天弘法利生，没有一天休息，像《普贤行愿品》里面所讲的「无有疲厌」。我们凡夫工作太多，疲倦、厌烦了，会有厌倦。为什么？因为我们是凡夫心，就是用的生灭心，所以才有虚妄的现象。菩萨以不生灭心，所以他『三十二应』，随类化身，是作而无作、无作而作，作与无作是一不是二，他怎么会有厌倦！作与无作是二不是一，就有疲倦的时候、就有厌恶的时候。作与无作是一不是二，这里头找厌倦找不到，没有了。我们也是如此，如果在讲台上讲经，「说」不是「不说」，「不说」不是「说」，说与不说是二不是一，你在这个讲台上讲了会累、会疲倦，时间久了会受不了。假如你是说而无说、无说而说，坐在这里讲上十二个钟点不累，愈讲精神愈好，为什么？没有疲厌。
听经亦复如是，你要是听而无听、无听而听，你坐在这里不会感觉得疲倦，连续坐上十个钟点也不会疲倦。听跟不听是两桩事情，不是一桩事情，那你就会疲倦。譬如上课一样，我们订的是一个钟点，到一个钟点就不行了、就疲倦了，必须要去走动、休息一下，如果接着来各位就受不了。为什么？佛法常说「一切唯心造」，你的心量只有那么大，只有一点钟，到一点钟不休息一下，底下就不能继续。饮食起居无不如是，那个一天吃一餐的，他为什么精神饱满？因为他觉得一餐就可以了，他就不必吃第二餐，首先在心理上去建设。如果要是一般人那不行，我一天三餐都还不饱，还得要吃个点心，到时候不吃就饿了。那到时候不吃真饿，为什么？他心里面先去想饿，他怎么不饿？那个吃一餐的人他不想，他不想他也不饿，可见得这个事情的确是万法唯心。
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