意业里面举三条：不贪、不瞋、不痴。这是佛教导我们修行，修正我们错误行为最低的标准，从这个地方要真干。我们起心动念、言语造作都能够跟这十条相应，你就是经中常常讲的善男子、善女人，是有这个标准的。这十条做不到，经上讲的善男子、善女人不包括我们；我们要做到，那才是经上所说的善男子、善女人。善也分上中下三等，这是下等的善，中等的善那要提升，从十善往上提升就是三皈，三皈是觉、正、净，对人、对事、对物觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是中善。大善是发菩提心，菩提心是什么？我们用最好懂的话，把它写成二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心；看破、放下、自在、随缘、念佛，是菩提行、菩萨行。发菩提心，学菩萨行，这是大善！所以大善是从中善出生的，中善是从小善出生的，小善是基础，小善比什么都重要，它是根。所以与善相应的这些言论、行为，就能够令一切众生悦意，众生听了欢喜，『令闻者离忧怖解脱』。
众生能够听到正法，清凉大师在这里讲真法，你能听到正法，你能听到真法，你真听懂了，真听明白了，省悟过来了，这个皈依，皈是回头，唯有觉悟之后，他才真正肯回头。从哪里回头？从杀生回过头，现在立愿不杀生；从偷盗回头，现在决定不偷盗；从邪淫回头，现在决定不邪淫；从妄语、两舌、绮语、贪瞋痴回头，也就是从十恶回头，我依十善，这叫皈依。对一切人、一切事、一切物，都要用这个做标准，我们真的皈依。皈依绝不是在佛菩萨形像面前做个仪式，那个仪式没有用的，佛法重实质而不重形式。你看有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的时候预知时至，瑞相稀有，再去打听一下，他还没有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念头一转，他真的皈依了。我们世间人不承认，他没有受过皈依，佛菩萨承认，他真皈依了。我们在佛菩萨面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩萨看起来未必承认你。诸佛菩萨是看实质不看形式，我们凡夫搞错了，凡夫只重形式而疏忽了实质。形式原本的意思是表演给别人看的，是像唱戏一样，我们皈依要做个皈依的仪式，受戒要做个受戒的仪式，为什么搞这个表演？这个活动是做给社会大众，对佛法还不认识、不了解，做给他们看，让他们看了这个形式，能够有所反省，发心去了解佛法、接触佛法；他明了了，他才会发心来学佛法，所以这是演戏表演给人看的。这个仪式一定要做得清净庄严，让人家看到会动心，是这个意思。所以要知道，所有一切仪规是接引众生的，自己真实利益是内心里面的觉悟、回头，这个叫内功，佛家讲内证。
契入诸佛境界，当然远离一切忧怖。忧是讲的心，我们的心不安，这叫忧；怖是恐怖，是讲我们的身，忧怖是讲身心不安。一个人能明理、能行善、能断恶，身心就安稳；纵然有人要害我，要来杀我，我身心也很安，决定没有一丝毫恐怖。什么原因？这个命舍了之后，到更好的地方去，怎么不欢喜？决定不堕恶道，来生比这一生更殊胜。他来杀害我，我很感谢他，他让我早一天去。一丝毫怨恨的心都没有，只有感恩之心，他帮助我，让我早一天成就，这是真的觉悟、真的明白了。没有觉悟的人遇到这些事情恐怖，还要想方法怎么防范、怎么保护，甚至于还要找保镳，真正觉悟的人决定用不着，什么人杀害都欢喜。就像《金刚经》上大家所念的歌利王割截身体，忍辱仙人绝对没有一念怨恨心，我们要知道。所以觉悟的人跟不觉悟的人差别就在此地，觉悟的人无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，无不自在。顺境里面没有贪心，逆境里头没有瞋恚心，永远保持清净平等，永远保持真诚慈悲，你这才真正觉悟；如果你在这个世间遇到些灾难还有恐怖，你没有觉悟。我们在这个时候就能够勘验自己功夫究竟有多少，从这些功夫上也能够勘验你生死有没有把握。有功夫的人、有把握的人，前途一片金色光明；迷惑颠倒的人依旧在造罪业，还不知道回头修善，前途一片黑暗，所以这是不能不接受佛陀的教诲。经典是佛陀留给后人的遗教，我们每天要读诵，每天要讲解；讲解是帮助别人，利他，读诵是自利。依教奉行，力求止于至善，帮助别人离忧怖解脱，自己先得，这个好处自己先得到。再看下面一位：
【宝树光明紧那罗王。得大悲安立一切众生令觉悟所缘解脱门。】
这两类它有连带的关系，清凉在此地的注解，「达境唯心而本空，则安立众生于觉悟」。前面悦意吼声菩萨是从事上教我们，也就是从日常生活，处事待人接物，教导我们应该要怎样学习，宝树光明菩萨是从理论上教导我们，唯有理事都清楚了，我们的心就定了。事上教我们要这样做，我们为什么做不到？理没有搞清楚、没有搞通，所以对这个事没有坚定信心，于是遇到事还是烦恼作主。佛陀的教诲虽好，做不了主，决定随顺自己的烦恼，随顺自私自利、随顺贪瞋痴慢，所以天天还造业。由此可知明理重要，明理是破迷开悟。前面悦意吼声菩萨教给我们是断恶修善，宝树光明菩萨教我们破迷开悟，所以清凉大师说得好。
菩萨『得大悲安立一切众生令觉悟所缘』，所缘的是什么？境界。能缘的是心，所缘的是境。境里面有两种，刚才说过，有物质的环境、有人事的环境，无论是物质或者是人事，都是当体即空，了不可得。中国人，学佛的同修，不论是哪一宗，不论修学哪个法门，没有不念过《金刚经》，所以《金刚般若波罗蜜经》在中国可以说是大乘八宗，一切法门的共同科目，人人都喜欢读，确实是好，它是帮助我们破迷开悟的。在《金刚经》里面，佛给我们讲修行人的标准，真正发心要学佛，接受佛陀的教诲，这个人就是菩萨，菩萨是学生。可是佛在经上说了个标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们有没有把这句话放在心上，常常去反省、去检点？我相说得粗一点，自私自利。起心动念还为我，佛说那你不是菩萨，你受了菩萨戒，你是假菩萨，不是真菩萨。真菩萨决定无我，起心动念为别人，为利益一切众生，为正法久住。菩萨跟非菩萨差别就在此地，观念不一样，行为不相同。
所以学佛，无论在家、出家，你不读经怎么行？你不研教怎么行？不读经、不研教叫盲修瞎练，不但于法无补，可能还要妨碍佛法，妨碍别人修行，那你造罪业了，这个事不能不知道。所以经天天要读、天天要讲。讲没有人听，现在方便，录音机很便宜，买个录音机打开，自己对录音机讲，把录音机当作听众，讲完之后再放录音机自己当听众，听听自己所讲的，你会开智慧。天天要干，一天都松懈不得，为什么？一天不干，一天无明烦恼就起来了，就堕落了。这个事情古人比喻得好，「如同逆水行舟，不进则退」。儒家说，「三日不读圣贤书，面目可憎」，就是这个道理。现在不但要读，一定要讲，为什么？我们的烦恼习气太重了。自己讲，自己听，帮助自己开悟，这是大慈大悲，慈悲为本，我们这样子锻鍊自己。实在说，果然每天不间断，时间不要长，三年，你就可以讲经给大众听了。你有慈悲心，有爱众生的心，帮助众生断恶修善、破迷开悟，这个心就跟一切众生结上法缘了，你的法缘就殊胜。
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