所以学习贵在「一门深入，长时薰修」。古人懂得，古人的善根福德比我们现在人深厚，我们现在人不如他们。他们大多数都非常老实，一生守住一门，所以他都有成就。现在的人有善根、有福德，但是薄，不厚，为什么？禁不起诱惑，现在的术语说禁不起挑战。我们心地要和平，心里常常有战斗、竞争不好，我们跟人家不争，我们不与人家斗，我们绝不跟人家战。所以我们用的言语，禁不起外面的诱惑，将自己的信心动摇了，解、行也动摇了，这是我们不如古人之处。
论福报，古人有福，今人也有福，不相类也。古人的福报，确实他得很多受用；今人的福报，把我们的善心、善愿反而迷惑了，把我们带向五欲六尘的享受里面去了，五欲六尘的享受，愈享受愈迷惑。换句话说，今人享福堕落，古人享福上升，果报不相类，我们要清楚。今人的福报，像我们现在用电灯，古人用什么？古人用油灯、蜡烛，没有我们这么明亮，没有我们这么方便。古人出门，有福报的人家，家里养着有马匹，骑马，乘轿子；现在人一般家庭里面，自己家里都有私家车，古人比不上。可是古人那个生活心是定的，现在人在声光化电里头心是浮的。你看在享受里头，这两个差别就太大太大了！心定容易悟道，心浮多生烦恼，妄念纷飞，自己心定不下来，虽享福，果报不若古人。我们都要清楚、都要通达、都要明了，然后佛在经典里面教给我们许许多多原理原则，我们能够掌握到少分，我们这一生就得很大的利益。
菩萨在这首偈颂当中，为我们显示纲领、原则，我们应当学习诸佛如来救护众生这个心愿，这是什么愿？四弘誓愿里头一条：「众生无边誓愿度」，我们要常常有这个愿，常常有这个心。这个心愿如何落实？那就一定要做到「学为人师，行为世范」，我所学习的是社会一切大众的表率，我起心动念、言语造作是社会大众的榜样，你就「救护诸世间」，你的「众生无边誓愿度」就落实了。可是你要能够做到表率、做到榜样，后面两条你不能不认真去做，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」。四弘誓愿这四句是有次第的，不能颠倒的，正如同我们到这个讲堂上楼，这个讲堂在五层，你必须有一层、二层、三层、四层、五层，才能到达这里，不可以颠倒。换句话说，先断烦恼，后学法门。为什么？烦恼要是断了的话，你智慧就开了，学法门快，一闻千悟。过去龙树菩萨在年轻时候，他的智慧高，我们现在人讲天才儿童。他烦恼轻、智慧高，释迦牟尼佛四十九年所说的一切教法，他三个月完全通达，我们今天三十年都没有办法。人家三个月完全通达，什么原因？他没有烦恼。古来祖师大德教导我们先断烦恼。为什么叫你学一部经？教你学一个法门？这个定慧等学，一部经、一个法门，你的心专、专一，专一就会把烦恼断尽。你学习的科目多你就分心；分心，妄想、杂念、烦恼断不了，你的智慧不开，学再多的东西都是学个皮毛，绝不得受用，所以古人的教学法是先断烦恼。
佛如是，儒家也如是。儒家，诸位要是看过四书，《大学》是方法，《中庸》是理论，你看在方法，它举的纲目，头一个「格物」，第二个「致知」，然后「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，它也是有顺序、有次第的，也不可以颠倒的。第一个格物，格物是什么？断烦恼。物是欲望，我们现在讲物欲，物欲就是烦恼；格是格除，你要把物欲格除。儒家讲，道家也不例外，老子所谓的「无欲则刚，有容乃大」。这些大圣大贤他们没有开过会，没有在一块统一说法、看法，没有，英雄所见大略相同，真实智慧。这不是一家所说的，我们能不相信吗？我们能怀疑它吗？所以世出世间修学的方法都是从断烦恼下手。「烦恼无尽誓愿断」就是儒家讲的「格物」，道家讲的「无欲」。佛说得透彻，佛的言语比较通俗化，我们听起来容易懂，无需要多加解释，这是佛法的好处，所以佛经的文字比起儒家、道家浅显多了。儒、道今天的人很难看得懂，但是佛法比较容易懂，这就是佛菩萨苦口婆心度化众生的方便。所谓的善巧方便，它的语言文字不太生涩，总希望别人容易了解、容易做到。
所以我们晓得，「一门深入，长时薰修」是教学最高明的手段，用这种方法帮助你回到清净心、回到平等心，只要心地清净、平等，老实了，这个时候智慧就现前。到智慧现前的时候再广学法门，「法门无量誓愿学」，那个时候无量无边法门，你一接触就通达。诸位在《六祖坛经》里面可以看到很明显的例子，法达禅师到曹溪参访六祖，法达是学《法华经》的，他曾经将《法华经》念过三千遍，由此可知，他对《法华经》滚瓜烂熟。《法华经》诸位都晓得，经文相当长，它总共有七卷，二十八品。一天的时间，八个小时到十个小时，大概差不多是念一部。一天念一部，他念三千部，这说一个整数，我们估计他在这一部经上下了十年工夫，没开悟。但是他有这种功行，显示出傲慢，这就是现在人讲的「值得骄傲」。他值得骄傲，表现在行为上，到曹溪去参拜六祖，拜的时候，头没有叩地上。头没有叩地上，惠能大师看到了，三拜完了之后起来问他：你刚才礼拜头没有着地，你一定有值得骄傲之处，你有什么值得骄傲的？他说出来了，他念过三千部《法华经》，值得骄傲。六祖问他《法华经》的义趣，他答不出来。反过来向六祖大师请教，惠能大师说：这个经我没念过。六祖不认识字，当然没念过经。他说你念给我听听，我给你解释。法达禅师当着大众朗诵，念到第二品；《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖大师就叫他：不必念了，我完全明白了。你们诸位想想看，这一部经才开头念几篇，后头就统统都明白了，这是什么？智慧。法达念了十年，念了三千部，智慧不开，什么原因？值得骄傲就完了，值得骄傲就是烦恼起来了，所以没有智慧。六祖能大师没有值得骄傲之处，所以他有智慧，再大部的经，听到头，后面都清楚、都明了了。再给他讲解，他才恍然大悟，悟了之后再磕头，头磕到地下去了，他不值得骄傲了。
这个说明为什么叫你先断烦恼，再学法门，这叫易行道。烦恼断了，智慧开了的话，学东西容易、快速。一大藏教五千多卷经典，三个月全部通达，龙树做得到，每个人都做得到。只是我们今天烦恼太多，障住我们的智慧，所以纵然是一部经，学个十几、二十年都还不开悟。由此可知，学一个法门、读一部经典，还是以断烦恼为主要。你每天念经，经文长的像《法华经》、《楞严经》，一天念一部，纵然念得很熟，大概也要五个小时，念得不熟恐怕要八个小时到十个小时。念经是修行，戒定慧三学一次完成，所以在念经的时候，决定不可以有妄想分别执着，恭恭敬敬的念、老老实实的念。什么叫恭敬？什么叫老实？不夹杂分别、执着，不夹杂妄想，就叫老实、就叫恭敬；一面念经还一面打妄想，不老实、不恭敬。要晓得，恭敬、老实就是断烦恼。
我在念经，这个时间里面妄想、分别、执着不生，这叫功夫，这叫戒学，这叫持戒，圆满具足戒学；念的时候专心，一心一意在读经，这个一心是修定；经文自始至终念得清清楚楚，没有念错一个字，没有念颠倒，也没有念漏掉，这是修慧。所以你一天几个小时读经，这几个小时修戒定慧三学，一次完成。经文短的，像现在许多同学读《无量寿经》，《无量寿经》经文不长，念熟了，大概念一遍四十分钟、五十分钟就行了。可是我们每天用四、五十分钟来修戒定慧，时间太短了，你的功夫很难得力。那怎么办？多念几遍。念得很熟的人，念一遍只要四十分钟，希望你每天念十遍。这么长的时间修戒定慧，你才能得清净心，你才能把你的烦恼习气控制住，这种功夫自己非常清楚、非常明了。一天到晚打妄想是最糟糕的事情、最可怖的事情。如何将自己烦恼习气完全控制住，读经是个好方法，比念佛效果还好。所以念佛应当在读经之后，第二个阶段，否则的话，一面念佛一面打妄想，很普遍！念佛没有办法降伏自己的妄念，怎么办？用读经，读经方法好，一打妄想立刻觉察到，一打妄想，经念错了。可是那一句「阿弥陀佛」夹杂妄想，下面「阿弥陀佛」没念错，你不容易觉察，读经非常容易觉察。念几年经，心定了，妄念少了，再念佛，这个佛号功夫得力。所以妄想杂念多，用读经这个方法有效。
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