彻底放下一切妄想分别执著，放下所有不善的念头。她很聪明，有智慧，世间一切恶事与我不相干，我去想它干什么？可是愚痴之人，世间不相干的恶事，他天天打听、天天想，结果自己的境界变恶了。不但我们不去接触，想都不应该想。我们曾经问她：这世间有很多恶人恶事，妳怎么看法？她举个比喻，就像街上走的陌生人一样。我们每天从马路上经过，来来往往的人很多，就像陌生人一样。有没有见到？见到了，绝不放在心上，何况还要去打听！这一点值得我们学习，她做出一个好样子来。我们人生在世界上只学真的、只学善的，虚妄的、恶的就要像陌生人走过一样，绝不走心，让你的心中纯真无妄、纯善无恶，我们所标的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你慢慢就养成。这是真心、佛心，一般宗教里面讲天心，上帝之存心、神圣之存心。我们在这里学，把自己的境界提升，自己生活环境改变了。转，佛在经上讲，我们这个世间叫五浊恶世，我们自己确实有能力，将五浊恶世把它转成五清世界，五清的世界就是极乐世界、就是一真法界。在哪里转？念头上转。念头上转过来，色相上自然就跟着转过来，依报随着正报转。为什么人家一百岁不生病？一百岁不衰老？她心转过来了。身是自己的境界，生活环境是自己的境界。我们去参观，她的居处整齐清洁，干干净净，一尘不染。她生活在这个世间，她住一真法界，世间的五浊与她毫不相干，决定没有影响。我们要明白这个道理，要细细观察这个事实真相，学习转变。
自己转变了，自然也能以「种种方便照世间」，帮助世间人回头，帮助世间人觉悟。方法活活泼泼，没有定法，佛无有定法可说，佛也没有定法示现，总是「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上讲的，随心应量。自觉觉他，就在我们现实的生活之中、现前工作之中。所以觉悟了，回过头来，利用身体这个工具，帮助无量无边还在迷惑不觉、没有回头的这些众生，去帮助他们。普放宝光明乾闼婆王，他如是见、如是解、如是行、如是证。我们在这里看到，普放宝光明乾闼婆王岂不是如来的化身？他不是凡夫，他是诸佛如来，现这个身相，度这一类众生。再看下面第九首：
【大智方便无量门。佛为群生普开阐。入胜菩提真实行。此金刚幢善观察。】
金刚树华幢乾闼婆王，他得的法门是「普滋荣一切树令见者欢喜解脱门」。这个赞颂清凉大师有注解，「初二句法水普滋，次句道树普荣」，这都是从比喻上说的。『大智』，这是自行化他的根本依据，佛法自始至终不离智慧，大智是究竟圆满的智慧，如来果地上所证的。佛说这种智慧德能，『方便』就是德能，是一切众生个个具足的，绝不是诸佛如来专利。他有，我们没有，这就不是真正平等法了。一切众生个个都具足，我们也具足。智慧德能不是学来的，不是修得的，自性里面本来具足。本来具足的，现在不起作用，这是事实。为什么不起作用？佛讲这里面有障碍，前面第七首所说的「愚痴障盖」。因为愚痴，智没有了，大智没有了；因为有障盖，方便没有了。愚痴、障盖就是妄想分别执著，我们今天确实有妄想分别执著，念念之中都没有办法脱离，这叫凡夫，所以自性本具无量的智慧德能不起作用。诸佛如来跟众生的差别没有别的，人家把妄想分别执著放下了，所以性德圆满的显现，没有障碍。佛祖教导我们没有别的，除障而已！世尊为我们苦口婆心，说法示现四十九年，为我们做增上缘，我们学了之后要真干。我们今天所缺乏的，就是没有认真去干，不肯放下，这是我们的病根。不知道放下的利益，世间人迷惑，以为放下就没有利益，对于自身不利，不晓得放下才是真正的利益、无尽的利益、无比的利益，世间人不相信，把名闻利养、五欲六尘抓得紧紧的，丝毫都不松懈，这是自性智慧德能之所以透不出来的原因。
佛讲得很多、讲得很好，我们学习也非常欢喜，也同意佛的说法，可是境界现前还是放不下，这什么原因？对于佛所说的理论与事实还是有怀疑，没有透彻了解；透彻了解，毫无怀疑，自然就放下了。所以我们在学习过程当中，听到理论好像是懂了，实在讲是似懂非懂。什么时候真的懂了？真做到了就真懂了。有很多人说，理我明白了，事做不到。这还在迷，迷得还不轻。佛法的修学，早年章嘉大师就跟我谈过，佛法是知难行易，绝不是知易行难。很多人在这个地方都错误了，以为佛法讲理论，知容易，行很难，这个观念就错了，佛法是知难行易。因为知难，所以世尊才讲经说法四十九年；因为行易，释迦牟尼佛没有教人修行。你看念佛，你们去查遍《大藏经》，释迦牟尼佛从来没有打过一个佛七，释迦牟尼佛从来也没有打过一次禅七，为什么？行易。
「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想分别执著，这个东西是屠害我们法身慧命的，你放下就成就了。总是不肯放下，那就是没有真正透彻明了。什么时候智慧才能现前？必得放下，智慧才能现前；不肯放下的人，智慧永远不会现前。从前老师教学生，哪一种学生是老师最欢喜的，全心全力来教导他？听话的，叫你放下真肯放下，这个学生跟老师配合，学生才有长进。哪一类的学生没有法子教？教他的时候都懂了，好像都明白，也能说得天花乱坠，说得头头是道，就是不肯放下，这种学生，诸佛如来现前也没法子教。所谓是「师父领进门，修行在各人」，你能不能成就在乎你自己，诸佛如来、最好的老师，也只是给我们做增上缘。所以你自己要认真努力，克服自己的习气，克服自己的妄想分别执著，你就成就；你要不能够克服，这一生只可以说跟佛法结个善缘，依旧不免生死轮回。你要问，什么时候你有成就？不要问别人，什么时候肯放下，什么时候就成就。
诸佛菩萨教化众生不仅是言说（言说是言教），更难得的、更可贵的是身教，他做出样子给我们看。世尊，不但是他老人家的示现，我们在经上读到，所有一切诸佛如来示现成佛，大致上都相同，一定示现为王子。为什么？让人家容易看出来，他放下了。六道众生，妄念里面所希求的不外乎富贵，他示现为王子，富贵是现成的，你们求都求不到，他已经圆满的得到了，示现出家修道。你们追求富贵，他把富贵统统放下、名闻利养放下，示现出家修道，五欲六尘放下了。不但事上放下，心里面连念头都不起，真放下了！事上放下了，念头还常起，没有放下。名利、五欲六尘念头都不生，这个心到真清净。我们想想，我们总是出家持戒，戒律很清净，算是不错了，念头还有。出家人最普遍的一个念头，常常想着道场，要为道场去找钱，怎么样把道场建好，这就很糟糕。所以现在出家人很难成就，原因是什么？被道场害了。释迦牟尼佛表现给我们看，不要道场，日中一食、树下一宿。现在有许多人有个错误观念，建道场功德大，大在哪里？自己被道场害了，自己还不知道。所以凡是妨害我们清净心的，妨害我们平等心的，妨害我们真诚心的，都是属于魔障！道场的成就要自然；说是要去化缘来建个道场，这个事情不能做。
「门」是比喻方法，帮助众生离苦得乐的方法无量无边。方法要用得恰当，这就是佛法常讲的契机，用得很恰当，契机。对于现前社会一般大众，普遍都能够接受、能够修学、能够成就，这个法门契机契理。同样是一部经典，我们仔细去观察，细心去研究，各个朝代古大德的注疏，我们从这个地方就明了，每一个朝代社会状况不相同，意识形态不一样，所以同样一部经，古德他们的讲法、他们的说法不一样。但是都不违背经中的原理原则，这叫契理；解释的方法不一样，教学的方法不一样，契机，值得我们做参考。我们可不能照说，我们要了解现实环境，这部经在现前这个环境，我们要怎样讲法、要怎样学习法。契机，我们才能得到佛法真实的受用，所以是无量法门。
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