清净心称性，平等心是自性，大乘经教佛常讲平等心是佛心。菩萨虽然大慈大悲，还没有做到百分之百的平等，做到百分之百的平等这就成佛了。平等心里面决定没有分别；换句话说，有分别就不平等。不平等的相是贡高我慢，以为我比人强，别人不如我，这个不平等的相。凡夫有，佛没有，法身大士没有，心是平等的。平等心是自性功德，正觉心是自性功德，这在功德里头非常重要，这是智慧，智慧才能够真正利乐一切众生。你没有智慧，你自己做得很好，你没有办法防范别人造罪业。
佛菩萨在这个世间，他有智慧，他才能观机，他才能用一切手段防止一切众生造罪业。谚语里面常说「财不可露白」，我们学佛的人心地真诚，人家问我多少钱，全部抖出来给人看，真诚，不欺骗别人。但是你要晓得，对方如果起了贪心，谋财害命，财被他抢去了，命被他害了，对我来讲没有关系，我没有生死，但是对他，他造了恶业，将来要受恶报。为了避免叫他不堕三恶道，我的财就不能露白，这是智慧，这叫方便。我不是欺骗他，我是避免他堕三恶道，避免他造恶业，这是一种手段，教化众生、利乐众生的手段。佛法在世间，过去李炳南老居士说，佛菩萨、学佛人的头脑像个什么？八面玲珑的水晶琉璃球，透明的，无论应付什么人都恰到好处，绝对对他有利益、有好处，不是呆板的，不是四四方方木头头脑，转都转不动，那个不行。所以佛法自始至终不离智慧、正觉，真实智慧。但是真实智慧加诸于众生，众生迷惑，众生不知道，有许多众生觉得暂时好像对他很委屈，不方便，那是什么？那是他的智力达不到。如果完全随顺众生，众生造无量无边罪业，堕阿鼻地狱，永劫不得翻身，这是诸佛菩萨决定不可以做的。
由此可知，诸佛菩萨之所作所为不是自利，纯是利他，这是佛菩萨跟众生不一样的地方。众生起心动念决定没有忘记自利，虽然利他，但是没有忘记自利。佛菩萨利他，其中决定没有自利，纯是利他，一丝毫自利的念头都没有。为什么？他已经破尽了我相、人相、众生相、寿者相。可是世间人不以为然，世间人只要你有示现，他把你当作世间人，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这么个道理。诸佛菩萨大慈大悲为一切众生服务，一切众生对他并不满意，还要责备他，还要为难他，还要障碍他，甚至于还要破坏他，乃至于杀害他。耶稣基督为一切众生服务，众生要把他杀掉，把他钉十字架，中国人所谓的「狗咬吕洞宾，不识好人心」，那有什么法子！可是这些大圣大贤，你杀他不要紧，他没有生死，他再换个身体又来了，绝对不会记恨。你讨厌我、你恨我、你害我，我算了，不来了，不帮助你们了，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨你恨他、误会他、杀害他，他换个身体再来，永远是真诚慈悲的帮助你，帮助你觉悟。为什么？他的心目当中你也是一尊佛，你只是一时迷惑颠倒而已，帮助你破迷开悟，这是他本分的责任，他应该要做的，我们世间人不了解，误会了。
在十法界里面，佛度有缘人，所有一切众生都有缘，没有一个没有缘。为什么？「唯心所现，唯识所变」。缘的根源就是心识，哪个众生与自己没有缘？统统有缘。可是在现相上说，缘有厚薄不一样，缘分深厚的这一生得度，缘分薄的那要到来生、到后世，这一生度不了。缘之厚薄，真正的因素是众生迷悟的厚薄，众生迷得浅，缘就深厚；众生迷得深，缘就薄。怎样帮助众生缘成熟？要不断的教导他，不断的去启发他，他逐渐逐渐省悟过来。所以要有耐心，要长时间，不是短时间能够成就的。这是《金刚经》上所谓「一切法得成于忍」，要有很大的耐心。尤其是非常顽固，成见很深的人，你要长时间很大的耐心去帮助他，他慢慢才能回头。
如来功德大海，这个大海是比喻，比喻多、比喻深、比喻广，深广无际，没有边界。我们要问，这功德在哪里？世出世间所有一切的善法都是自性功德，所有一切的恶法也是自性功德。这话怎么讲？所有一切善法是自性功德之觉悟，觉悟就是善法；所有一切恶法是迷惑自性功德。统是自性功德，一个是觉用，一个是迷用，觉悟起作用是一切善法，迷惑起作用是一切恶法。所以佛经上才讲善恶不二，你知道不二的意思吗？自性功德是一不是二，一个是用对了，一个是用错了。譬如我们说恭喜你，过年新春的时候恭喜你，人家听了很舒服；如果家里老人死了也是恭喜你，那人家不是很生气？你看同样一句话，用对了、用错了，产生效果不一样。从这个浅显的比喻，你就能够体会到全是自性功德。地狱里面的果报又何尝不是自性功德？跟西方极乐世界有什么差别？差别就是一个用得正，一个是用错了。然后你就能体会到功德确确实实无量无边，是真的不是假的。
佛教导我们，教初学，迷失自性严重的人，教他转恶为善，这是对业障习气最深重的人，哪些人？像我们现在这些人，起心动念无不是恶。这个话说得是不是太过分了一点？这个话是《地藏经》上所说的。有没有过分？我们细细去思惟、去观察，不过分。为什么说不过分？因为起心动念都为自己，这就是「无不是业，无不是罪」。为什么？念念加强我执、增长我执，你说这怎么得了！我执是六道轮回的根本，是三途苦报第一个业因。我们现在人所谓是自私自利，自私自利是万恶之根源。我们起心动念都是自私自利，什么都是自己摆在第一，自己摆在前面，你说这怎么得了！诸佛菩萨不如是，诸佛菩萨样样退后，样样让别人。互相礼让，天下太平；彼此竞争，社会动乱，这非常现实的道理。诸佛菩萨表现的是处处退让、谦让，绝对没有竞争这个名词。但是现在的社会提倡竞争，不讲谦让，藐视谦让、轻视谦让，所以这个世间灾难就没有法子避免。什么时候这个世间灾难消除？大家都尊重谦让、尊敬谦让、提倡谦让，藐视竞争、轻视竞争，天下太平，什么灾难都没有了。都是在一念之间。
人与人为什么不能相处？过分执著自己的成见，我是对的，你们是错误的，一定要改过来照我做，这就行不通。怎么才能解决问题？你们大家都是对的，我没有意见，一切都能够恒顺众生。他做错了，做错了让他错，等到错误产生问题的时候，不能解决，向你请教，你一语两语把他点破，他明白了，那个时候能改。现在那个弊端、害处他没有见到，你跟他讲，他不会听，他不会改的。所以你要有耐心，六波罗蜜里头「忍辱波罗蜜」。这一句教化众生的话在什么时候说，什么时候当说，什么时候不当说。你是一句好话，不当说的时候你说，它的作用是负面的；当说的时候说，这个作用是正面的。时节因缘叫观机，佛家讲是契机契理。机里面，我们在学习的时候讲过，至少要考虑到三点：人、时、处，你面对的是什么人、什么时候、什么处所。三个都合，你说，这个效果是正面的，否则的话这效果当然收不到。运用得最恰当是诸佛菩萨，所以我们在经典里面看到，佛讲经说法有的时候一半还没讲到，听众里头有开悟的、有证果的，有这么殊胜的效果，就是他把人、时、处这个机统统掌握到了。我们今天讲经说法没有这个效果，不但没有这个效果，还产生反效果，为什么？愈听愈迷惑；不听头脑还清醒，听了经之后更迷惑了。这是什么原因？我们没有掌握到这个机，在这里面产生了错误，说了一些不契机的话，做了一些不契机的事，产生负面效果。这是我们学习，特别是弘法利生，不能不留意的地方。
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