第二「唯识门」。这要从性相两方面都说到，文字与经义，我们讲教义，皆是唯识所变。底下有四句，这就说有「本影四句」。这四句我们都要把它搞清楚，为什麽？像这些教义是通一切经的，并不是仅限于《法华经》，诸位明瞭之后，哪部经也离不开这个原理。第一个是讲「唯本无影」，这就是讲的「小乘教」，小乘教不懂得这个教法「皆是唯识所现」，小乘人的心裡就死定认为如来实在是有法可说，释迦牟尼佛真聪明、很了不起，你看他样样都懂，真能说、真有得说，这就叫唯本无影，他只认得这个本质。本与影好像我们一个人站在灯光之下，底下有个影子，唯本无影，只认得本相，不晓得还有影像。本相是表什麽？就是表音声文字，表这个。影像是什麽？裡面的义理，这就讲唯识所变，他不懂得唯识所变。
第二点说「亦本亦影」，这是讲的大乘始教，它这个配法都是配贤首五教，小始终顿圆，这是始教。大乘开始，佛自己就宣称了，无论是文或者是义，义就是义理，都是从妙观察智裡面所现的。妙观察智是什麽？是第六识。第六识悟了第六识就叫妙观察智，迷了就叫第六识，妙观察智就叫第六识；换句话说，妙观察智与第六识是一桩事情，不是两桩事情，我们要把它当作两桩事情那大错特错了。什麽叫悟？什麽叫迷？知道真相就叫悟，不知道真相就叫迷。第六识它的体是什麽？它的相是什麽？它的作用是什麽？你统统都明瞭，一天到晚还用它，用妙观察智。为什麽？悟了以后，一切烦恼的心所都不起作用，除非你要用它，你不用它不生烦恼。就是那五十一个相应的心所，你要不用它，都可以摆在一边；你喜欢用哪个，叫哪个跟着一块起作用，自己做主宰。迷惑颠倒自己做不了主宰，第六识意识一起来，烦恼心所统统都跟着来，自己不能做主，不能支配，所以说苦不堪言。迷悟就是这个现象。
所以性跟识是一不是二。诸佛菩萨也起作用，大用无方，真正是离苦得乐，觉而不迷，这叫做「本质教」。什麽叫「影像教」？影像教学生那边，佛现的本质学生看到之后，就是眼见到、耳闻到，眼见相、耳闻声，我们自己八识裡头就变现这个影像，跟外面的本质相一模一样。诸位要懂得这个道理，试问佛度了众生没有？你要说佛度众生，那真是冤枉佛，佛不度众生。佛教你，你开悟了，谁开悟？是你自己心裡变现的影像觉悟的，不是那个本质相有什麽能力令你觉悟，不是的。你懂得这个道理，小乘人为什麽不悟？就是小乘人没有影像。我们要说没有影像这也是讲不通的，就是有影像他自己不晓得，他不承认是自己心识裡头变现的境界，他不晓得这个道理，所以说他唯本无影。
大乘人聪明，晓得，佛示现的相，我们是识心裡头是从佛的相变现出相似像，从这开悟、觉悟。譬如我们读经，经本是本质相，小乘人、凡夫他不晓得，看到经本，看到了，这什麽字看得清清楚楚，哪有这回事情？但是你要跟他讲讲不通的。大乘人聪明知道，我们眼对着经本有没有看见？看见能够辨别、能够读诵受持的，决定不是眼识，是什麽？第六意识。第六意识看到这个经本没有？没有，没看到。第六意识所看到的，是眼识像个照相机一样，照的影像在裡面。眼识变起一个影像，从本质上变起一个影像，所变的影像跟外面的本质相完全一样，一样大小，叫你简直辨不出真假。第六意识所缘的是什麽？缘眼识的影像，是在眼识影像裡面起分别，去理解、去执着。我这个说法都说得很粗浅，那要细说太複杂。为什麽？每个心王、每个心所都有四分，相分、见分、自证分、证自证分，哪有那麽简单的事情？因此众生与佛是互为增上缘，为什麽？没有佛的本质不能令众生生起影像；换句话说，没有众生的影像佛也没有本质相。本与影相对而生的，诸位要记住这个，全是唯识所变的。
真如本性裡面，说老实话，本也没有，影也没有，要懂这个道理。所以不但佛所说的一切法是唯心所变，连佛的三十二相八十种好，西方极乐世界、华藏世界依正庄严，全是识变的。但是有一点不同，佛是悟而变的，「随众生心，应所知量」，感应道交；众生识也在变，迷而变的，自己变的自己不晓得，真是冤枉。如果自己变现自己要晓得，你在这个世间就解脱、自在了。为什麽？再也不打架，再也不跟别人做冤家，何以故？冤家对头是自己识心所变现之物，你怪谁？你自己变现的。为什麽自己变现的？自己烦恼心所裡变现的，我们阿赖耶识裡头的种子无量无边，有善有恶，善种子变现的叫你生欢喜的境界，恶种子变现的叫你受气的境界，全是你自家变现的。除了你自己之外，没有任何一个人能够掺杂一点东西给你。所以真正明瞭，心平气和，什麽烦恼都没有，什麽境界都好，才能做到随遇而安，心安理得。理上明白，得到了，心就安稳了，无论是什麽境界心都安稳。在境界裡能如如不动，才能做到清淨光明。这叫做亦本亦影。
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