早年，道宣律师跟窥基大师的一个故事，是很能启发人的。道宣，唐朝时候律宗初祖，南山律宗开山祖师，律祖，持戒精严，感动天人供养。他每天日中一食，日中的时候天人送饭来给他，天人送供。窥基大师是真正有德行、有学问、有智慧，外号人家称他三车法师，用现代的话说，他是高干子弟出家的。他的叔父尉迟敬德，是唐太宗的大将，像现在元帅，贵族出身的。玄奘大师叫他出家，看中他，他说我出家，生活那麽苦，枯燥无味，我不愿意出家。那要怎样才能出家？他想了半天，我提出三个条件，第一个他要金银财宝，我要带一车金银财宝；第二个他要带一车书，喜欢读书；第三个是要带一车美女，伺候他。玄奘大师都答应、都同意了，没法子，就出家了。所以号称为三车法师，这是人家送的，笑话他的。
刚好有一天从终南山经过，距离道宣律师的道场很近，顺便去看看他。窥基法师来了，正好，这个虽然是名气很大，法相宗的祖师，到山上来看他，让他来看看天人供养我，来表演给他看看。上山来接待，到吃饭的时候，天人没来。窥基大师离开了。到第二天天人中午送供来，道宣律师就问他，昨天中午为什麽你没来，没送供来？他说昨天大乘菩萨在山上，满山都是护法神，我进不来。道宣法师听了流汗，惭愧，自己忏悔。
这个故事是对于学戒律的人一个启示，学戒律决定不能轻慢人。不管这个人有没有德行，都不可以轻慢，为什麽？持戒要把傲慢断掉。贪瞋痴慢疑这五种烦恼，所谓地狱五条根，一定要把它断尽。怎麽会可以有这种念头？要去考考别人，要在他面前夸耀自己持戒精严，要来表演这个。这都属于贡高我慢，都是错误。持戒的人心清淨平等，没有染污，没有动摇。我们供佛，供佛最重要的供具是一杯水，没有香花、没有灯都可以，一杯水最重要，水代表什麽？代表心。水要乾淨，代表清淨心；水平没有波浪，代表平等心。清淨心、平等心，这是戒的成就。我们要想想，我们的心清淨没有？还有是非人我，不清淨；还有高下，不平等。不清淨、不平等，这个戒是白修了，哪有这种道理！
在我们现代，学戒律的果清法师我很佩服他，为什麽？他没有这些毛病。他对初学，初学不懂戒律，他没有轻慢心。为什麽没有轻慢？他没有学过，没有学过就不能责备他。这是什麽？这叫慈悲。自己怎麽办？做好榜样给他看，这是教化他，教化没有贡高我慢的念头在裡头。像海贤老和尚，真正是持戒精严，他没有着持戒的相，但是他心地清淨平等，那就是戒成就。这个道理要懂，不懂的时候，学戒律，不知不觉造更重的罪业，那错了。在中国古时候，一个读书人懂礼，不明礼，还有贡高的习气，你的书就白读了。
下面他举《大智度论》，这一段我们把它念一念，「涅槃法无上。佛自知是涅槃，不从他闻，亦将导众生令至涅槃。如诸法中，涅槃无上，众生中佛亦无上。复次，持戒、禅定、智慧教化众生，一切无有与等者，何况能过，故云无上。」无上是没有法能够超过他的。佛菩萨用什麽教化众生？戒定慧三学，持戒，这是戒律，禅定、智慧，佛用戒定慧三学。释迦牟尼佛身行、言教。后世，特别是我们现前，现前到哪裡去找善知识，找个好老师？持戒、修定，讲经教学是智慧。智慧从哪裡来的？从禅定裡来的。定从哪裡来？定从戒来的。于是我们就晓得，没有戒就没有定，没有定就没有慧，他只有妄想，他没有智慧。这一条我们就学到此地。
再看下面第八条，『调御丈夫』。《淨影疏》裡头说：「能善调伏众生，名调御丈夫。」都是帮助众生的，众生烦恼习气很重，你如何调理、如何降伏？佛有非常善巧方便调伏众生，这叫调御丈夫。《合赞》裡头说：「自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫。」自己是大丈夫，大丈夫是对有德行的人的尊称，自己成就了，然后帮助别人。别人也是丈夫，这就是《华严经》上所说的「一切众生本来是佛」。你看，佛教化众生有没有敢轻视众生？这个心态好，知道一切众生本来是佛，他今天在凡夫位，只是迷失了自性，变成凡夫，你看他的本性，本性是如来、本性是佛。这就是自既丈夫，复调丈夫。佛教化众生，教化的对象，佛眼是平等的。凡夫心中是有高下，佛高高在上，望尘莫及，所以生起恭敬心。佛在上面看下面，下面各各都是佛，只是一时迷惑，生起无缘大慈、同体大悲，要帮助这些人永远离开虚妄。烦恼是虚妄，六道、十法界是梦影，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。要认识梦幻泡影，不要执着梦幻泡影，你才能在梦幻泡影裡面去度众生。这些众生本来都是佛，佛眼当中他现在还是佛。这个，教化众生的人有这种心态，这是菩萨，他觉悟了。
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