大家读《了凡四训》，这个道理就明白了。明朝的袁了凡先生，真有其人，他就是从小的时候，遇到一位孔先生给他算命，算定了，二十年真的完全按照孔先生所算的来走，一点不差。考功名，考秀才第几名，得到国家多少俸禄，一点不错。还给他算命中无子，秀才以上就没有功名，举人、进士得不到，五十三岁八月十四日丑时寿终正寝。算得太精确了，这二十年来丝毫不差。所以了凡先生知道不用打妄想，人所谓「进退有命，迟速有时」，该来的会来，不该来的想也没用，「命裡有时终须有，命裡无时莫强求」。他明白这个道理，这叫知命了。知命的人不会强求，他生活就随缘。但是了凡先生只知道一半，没知道另外一半。另外一半是什麽？人虽有命，但是，「命由我作，福自己求」，这就不是宿命论。
了凡先生二十年来是宿命论，他承认是有命，没错，算准了，不承认也不行，摆在面前的事实，这是前生所造作的因果，决定他这生的命。那命能不能改？这个问题，他是在栖霞山云谷大师的禅堂裡面坐了三日之后，被云谷禅师激发出来的这个问题。因为他跟禅师对坐三日三夜，不动一个念头，没有妄想，太难得了。云谷禅师也觉得好奇，就问他：凡人之所以不能成圣，就是因为妄念相缠，你这坐三日竟然不起一个妄念，你用的是什麽功夫？了凡先生就老实告诉他：我没什麽功夫，只是知道有命，命定了，没什麽想的了，所以心很安。了凡先生这麽一说，云谷大师哈哈大笑，说：我以为你是一个豪杰，没想到你还是个凡夫。这就激发出了凡的疑情，这话怎麽讲？云谷禅师就说：这二十年来，你的命给孔先生算定了，怎麽就没想到改一改？完全受到命运的束缚，你说你是不是凡夫？这时候，了凡先生就好像醒悟了，命能改吗？能改！云谷禅师告诉他，命由我作，福自己求。你怎麽改？断恶修善就能改。这一生好的命过去修善得来的，这一生不好的命是过去积恶得来的，我要希望未来的命运改过来，那就断恶修善。
所以云谷禅师让了凡先生自己反省，你为什麽没有功名，你为什麽命中无子？这一问，了凡先生就开始反省了，想了半晌，说：确实，我不该有功名。为什麽？自己德薄，所以福就不厚。譬如说很爱谈论是非，很爱嘲笑批评别人，而且做事常常不耐烦，急躁，不能够成大事。大凡福报大的人，做到高官的人，他都有种耐烦做事的心态，他有定力，而且不会乱说话，慎于言。你们发现没有？做得官愈大的人，他的口封得愈好。慎于言的人才可以信赖，多言则少信，多怒则少威，整天发脾气的就没有威风，整天说话的常常别人就不信赖他。就像我们刚才读到的孔老夫子讲的这个四恶，了凡先生发现自己好像也常常有，所以他没有官当，没有功名。他命中做一个小小的官吏，一个很小的小县城的县长。为什麽自己没有儿女？不懂得惜精神，有洁癖，所以水清则无鱼。而且爱心不够，为人也比较刻薄，见到人家需要帮助的时候不肯帮助，矜惜自己的名节，把自己的名节看得太重了，很多该做的正义的事情都不想去做，不敢去做，爱心不够。天地能够生养万物，凭什麽？凭爱心，好生之德，如果爱心不足的人就没有后代，愈是刻毒的人愈是没有后代。所以要有后代，要能生儿育女，改变自己刻薄的心，要长养仁爱的心。
所以了凡先生反省自己很多过失，明白了，原来自己这个命还是因为自己的习气、自己的性格决定的，那要改造命运，先改习气。所以云谷禅师给他功过格，他回家认真的来修，每天反省自己有什麽过失，把它写下来，每天修的什麽善事，把它写下来，慢慢修，愈修愈顺，习气渐渐都改了，所以最后命运全改了。你看，他本来命中无子，他生了一个儿子；本来命中只有秀才，他后来做到了进士，考上进士了，做的官也大了；他没有求寿命，但是寿命延长了二十年，他本来是五十三岁要死的，他是到最后七十三岁才走。《了凡四训》，是他六十九岁的时候，写给自己儿子的家训，改了命运了。
所以人受命于天，立命在我，这个要懂，这就不是宿命。故不可不知也，这个不能不知道！若不知而强求，则不成为君子之德。强求就是什麽？不是按照因果，那叫强求，勉强的求，那是向外求，不是向内求。向内求是什麽？通过改自己的毛病习气增加福报来改命运，这是向内求。向外求是什麽？不改自己毛病习气，拼命在外面攀缘。即使给你攀到的，也是你命中本来就有的，你不必去攀也该得到的，你何必去强求？强求可能会提早一点，但是这可能会折损你的福报。君子知命，所以乐得做君子；小人不知命而强求，冤枉做了小人。君子不仅不强求，反而不断的修身立德，修己以敬，改造命运，这就更快乐了。君子改造命运，自强不息，他很勤奋，他不是宿命论。不强求，什麽都不做了，那还是小人，他不能自强不息。同时还是厚德载物，养自己的厚德。
君子效彷天地，「天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物」。所以各人的前因虽然不同，就是所生的命不同，这个可以算；但是你知命了，还要懂得改命，怎麽改命？修德，这叫立命，这不是宿命论。你能自己立命了，你就能为生民立命。怎麽为生民立命？用教育，把古圣先贤这种道理，尤其是因果的道理，为大家讲清楚，而且以身示范，你先做出来让大家看到。就像了凡先生，他这个《了凡四训》，你看四篇文章，第一篇叫「立命之学」，他先做到了，他把自己经历写出来，太有说服力了！他自己能立命，他就能为生民立命，大家每个人看到了这篇文章都受感动，都明暸了因果事实真相，都能够自强不息的改命，这是真正的君子之德。所以宋朝的张载说，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，这就不仅是君子，是圣人了！圣人如果不能够改自己的命，不能叫圣人。圣人得到天地的心法，为天地立心，这是讲天地宇宙心法得到了，佛法裡讲的明心见性。自己和生民的命都能改了，才能够为往圣继绝学（绝学是古圣先贤的道统），为万世开太平。这是第一个，君子知命，能知命就能立命。知很重要，知难行易，知特别难。真正知道了，行起来不难，他一定会自强不息，厚德载物。
第二条，『不知礼，无以立也』。人如果不知道礼，就无从立身了。《皇疏》对礼的解释，它说，「礼主恭俭庄敬，为立身之本。人若不知礼者，无以得立身于世也」。所谓礼，儒家非常重视。礼讲什麽，我们讲礼的精髓何在？皇侃总结得好，礼主恭俭庄敬，恭是恭敬，俭是节俭，庄是端庄，敬是恭敬，恭是对人，敬是对事；换句话说，就是要恭敬，礼的精髓就是恭敬，《孝经》上讲的，「礼者，敬而已矣」，这是做为立身之本。君子修身修什麽？就是修己以敬，修自己的诚敬心，通过待人处事接物当中修诚敬心。你能修己以敬，才能够修己以安人，修己以安百姓，你才能够真正做出利民的事业。自己不能做到修己以敬，你也不可能利民。为什麽？你做起事来会起烦恼，可能事情太烦了，你就烦躁，你生气了。自己都没修好，你怎麽能帮助别人？或者看到利养起贪心，对名利执着，做起这些事情就不是利民，可能是害民了。所以儒家以礼修身，修什麽？把诚敬心修出来。如果只是在形式上去循礼、守礼，而不是真正修诚敬心，那没有得到礼之本，那只是搞形式。学儒要重实质，形式是帮助修实质。人若不知道礼，无以得立身于世。真的，不学礼无以立（立是立身），在这世间行不通。一个人没有礼，不懂礼貌，待人不能恭敬，别人也不会恭敬他；他无礼，别人也不能容他，他最后没容身之处。
《皇疏》又引《礼记．礼运》篇孔子的话说，「夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生」。这说明礼的重要。礼不是说人为製造出来的规范，「孔老夫子或者是古圣先贤故意搞一套禁锢我们、约束我们的规矩」，你这样想就错了。它是先王承天之道，所谓天就是自然，符合自然，也就是说随顺自性的性德，这是承天之道，人本来就应该这样生活的。无礼是不正常的，不符合自然的、不顺自性的，其结果只有苦恼，不幸福，甚至是灾难。所以先王都是证得自性之道，他们所言所行无不符合礼，然后把这一套规矩定下来，让我们先遵守这个规矩，慢慢顺乎自然。做得自然了，你就也证得自性，你也成圣人了。它是以治人之情，情是我们的情欲，是烦恼，要对治，不能纵情纵欲，以礼来做规范。失了礼就要死，得了礼就生，以死生做为得礼还是失礼的一个后果来讲，这是讲到绝了，所以不学礼就不行！这个礼就是我们现在讲的传统文化教育，我们不是学那些礼仪制度而已，要学那裡的精神，要学圣贤的心法，而在当今社会活学活用，这才能行得通。不是学死的，得活学活用。所以经义得讲透，让我们理解透彻了，我们才知道怎麽去做，不能学呆了。
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