温家宝总理二ＯＯ九年二月在剑桥大学演讲，讲了一句话，那是一针见血。他说，金融危机的深层次原因是道德缺失，一些人见利忘义，丧失了道德的底限，导致了这场金融危机。这话说得太到位了，金融危机是人为因素，其根源就在于见利忘义。金融的机构为了利益，为了自己的利润，不惜发放大量的贷款，这叫次级贷款；然后又把这些贷款的债权重新打包成为债券卖出去，把风险转移到社会上；然后又把这些钱收回来继续放贷，又一轮的次级贷款放出去；然后又把债权重新打包又卖成债券，你看看，把一点点的风险可以扩大几十倍，所以稍稍有一点利率的波动，立刻就出现金融危机。见利忘义，短期行为，难道他们不知道这个风险吗？知道，仍然铤而走险。这就是所谓的「小人行险以侥倖」，他侥倖以为，看看能不能突破，反正出现危机也不是他一个人扛，大家给我扛，风险大家去担，利润我一个人拿，他觉得值得。在盈利率跟风险的这个座标盘上，他看到应该这麽做，应该铤而走险，他完全用利益来计算他去不去投资、去不去放贷。所以政府如果没有在道德教育上加强，只是在这种形式上补漏子，不行的，补了今天，补不了明天，明天的危机可能更大。所以最重要的是回归到道德教育上，这才是真正的利民，惠而不费。
第二，『择可劳而劳之，又谁怨？』这是解释劳而不怨。在邢昺的注疏裡头，他引了「学而篇」孔子的话说，「使民以时，则又谁怨恨哉？」为政者要劳民的时候，要动用民力了，譬如说兴建公共设施，古时候要兴建桥梁、开荒、修路等等，现在更多了，凡是公共基础设施建设都需要民间的劳力。这裡说，「择可劳而劳之」，就看该不该这个时候劳民。那古代农业社会，要「劳民以时」，要看着时间，一年当中选择农閒时期，百姓比较清閒的时候，你再去动用民力，这就不会招致人民的怨恨。假如你在农忙的时间去拉壮丁，劳民，那人民就会怨恨了，而且他没有时间耕种，错过了农时，来年没有收成，这也是国家的损失。
现在很多国家不是以农业为主，是以工业为主，甚至像我们香港这裡是以商业为主，这个使民以时，就是你要看经济的週期，这要活学活用。如果是现在的经济建设非常旺，大家都很忙，那你就不要再去搞太多的一些不必要的或者是不急的建设。如果经济不是那麽景气的时候，这时候政府可以拉动内需，在这个时候搞经济建设，一来可以刺激需求，创造就业，刺激经济发展，而且能够把这些建设做得更好，因为有更多的劳力，这个就需要政府领导他有这个智慧。如果是超过了自己能够负荷的力量，这些项目就不要去接。譬如说一些大型的项目，国际上的项目，我们要不要去接它，要不要去争取，这要看我们自己的国力，量力而为。如果是超过了自己的负荷，这也就会使人民生怨。
举最简单的例子，像现在英国、法国、美国出兵打利比亚，现在是各国刚刚从经济危机裡面走出来，这场经济危机是很大的一个衰退，刚刚走出来没多久，还没有完全恢复元气，又开始打仗。所以我听说，英国好像好几万人集中在政府广场示威，反对战争，这是民怨。当然战争本来也是不对，中国就不参与，中国在联合国安理会投弃权票，表示遗憾，这就对了。这是劳民伤财，而且增加民怨的事，为什麽要做？不仅增加本国民怨，还增加外国、敌对国对我们的深仇大恨。而且战争必定是死人，死的不是恐怖主义者，不是独裁者，死的都是老百姓。战争不是谋求和平的方法，你想要促进世界和平，怎麽可以用战争来促进？不可能的！战争只会打乱世界和谐的秩序，增加民怨，增加对立。
下面第三条，『欲仁而得仁，又焉贪？』这是解释「欲而不贪」。君子为政者，有没有欲？有欲，这个欲不是个人的欲望，他是希望，希望什麽？推行仁政。「欲仁而得仁」，他能够有这个希望推行仁政，就得到仁了。所以仁是心，讲心地法门。你虽然这个事情没做，但是你已经有这个欲，有这个想法，你已经是仁心了。所以欲仁就得仁，不用等到成就那个事业，你有这个欲就已经是仁者了。你希望利民，你希望让人民修养生息，能够安定和谐、幸福快乐，这就是仁。这个仁不是贪，贪是为自己的，仁是为别人，仁者爱人。所以在皇侃的《论语义疏》裡面是这样说的，「欲仁义者为廉，欲财色者为贪。言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云欲仁而得仁，又焉贪也？」这个解释就很好。为政者欲仁义，不是欲财利，希望自己能够有仁有义，仁者爱人，义者循理，合乎天理，顺乎民心，这是仁义之政，这叫廉。廉者为公不为私，不会想着自私自利，更不可以贪污受贿，这是为政者大戒。贪污受贿、不廉的人多半是因为欲财色，因为有贪（这个色是男女之色，淫为万恶之首），多少贪官污吏就栽在这两样东西上面，一个是财，一个是色。
现在不仅是当官的人，举世之人在这两种东西面前往往都会堕落，这两样东西太厉害了！所以现在的社会是「二狼神」统治。什麽是二狼神？一个是财狼，一个是色狼，好厉害！一遇到它，自己要是定力不够，肯定就堕落。贪心太厉害了，外面缘的诱惑又太厉害了。有贪就不仁，有仁就不贪，所以我们要想希望成就仁义，做君子、做圣贤，得把这个贪心要伏住。纵然不能马上断，起码得伏住。这个念头不起作用，就叫伏住，用正义、用天理、用良知把这个贪伏住。有的人说，这个好难！为什麽会难？一个是自己内心烦恼种子很强，业力习气很强；第二个是外面诱惑非常厉害，内外交感，内外夹攻，所以焉能不堕落！要保住在现在这个五浊恶世当中不堕落，真的只有一个方法，天天学习圣贤教诲，一天都不能中断。古人讲，「三日不读圣贤书，则面目可憎」，那是在古代社会，还比较的清淨。现代社会三日太久了，一日不读圣贤书，则面目可憎。你一天不听经闻法，一天不学习圣教，你看看，你肯定烦恼会起来，不知不觉贪瞋痴慢就往外冒，很可怕！
我自己就是很有体会，我根性很劣，烦恼也很重，能够在这个社会当中还不受染污，至少这几年都在进步，没有堕落，原因在哪？天天学习圣贤教诲，一天都没中断。你看《论语》，我们这样慢慢的讲下来，讲到今天二百八十多小时。有同学告诉我：你这讲法是历史上最详细的一次讲解了，讲《论语》。这我还没有真正去考据过，是不是我讲得最详细，不过确实现代人不会用我这种讲法，逐字逐句的解，而且开解得很透。不透不行，不透我们不知道这《论语》怎麽用。开解的同时，自己也是深入学习，慢慢就化除自己的贪瞋痴习气，逐渐逐渐对财色不太动心了。但是烦恼还没根除，还得保任；如果不保任，可能还会起来。
底下说，言人君当欲于仁义。做人君的，就是做领导的，应当以仁义为欲，你所想的是仁义，不能想财色，不能想自私自利、名闻利养。使仁义事显，你想仁义，你肯定会做仁义的事情，你一天到晚就想着怎麽样能够帮助人民百姓，让他们能离苦得乐，让他们能够破迷开悟，你想着这桩事情，真正是利民。不为欲财色之贪，不会贪财色，这很可耻的，远离财色。故云，这就是「欲仁而得仁，又焉贪」这个话的意思。
《皇疏》又引江熙的话，江熙是东晋时期经学家，他有一部《论语集解》，也是非常有价值的一部《论语》注解。他就说，「我欲仁，则仁至，非贪也」，这也是用《论语》上的话，以经解经。我欲仁，我这个念是仁念，爱人的念头，不是想自己的，念头一起来，仁已经来了，境界就变成仁的境界了；换句话说，就入圣贤境界了。凡夫和圣人区别就在于那一念，凡人这一念是自私自利，圣人这一念完全没有自私自利。君子也是没有自私自利，大公无私，只是君子比圣人要差一些，在于什麽？他虽然没有自私自利，但是他还有分别、执着，只是分别、执着都用得正，都跟仁相应。贤人没有执着，还有分别。圣人连分别也没有，甚至连妄想都没有了，不起心不动念、不分别不执着，这就是仁圣的境界。这个跟贪完全是不同，贪是执着裡面的恶的执着；君子的执着是择善固执，他执着善的，那就已经没有贪心了。
为政者至少得做个君子，不是君子，那只能做小人了，小人当政那人民可苦了。而且他当政肯定造无穷的罪业，他自私自利，造罪业将来受的果报就惨烈了。所谓「积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃」，他这个灾殃就多了。你看秦桧，下谗言诬告岳飞，害死岳飞。一千多年后的今天，你看杭州岳王庙那裡，岳王像外面，秦桧有一个青铜像，跪在那裡，夫妇俩跪在那裡。人现在去拜见岳飞的时候，出来一定是拿那个板打这个青铜像，把他痛骂一顿，这叫遗臭万年。这真是积恶必有馀殃，在阳间背负万世的恶名，阴间受无穷的苦报。所以怎麽能够贪，为政者岂能不仁不义？
下面再看第四条，『君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？』孔安国的注解说，「言君子不以寡小而慢也」，这个慢就是傲慢，君子不会因为人的数目的多寡或者是人物的大小、地位的高下而产生分别，看到寡数（少数）或者是小人物就会生怠慢，不会。所以君子「无众寡」，多和寡一样的对待，小人物、大人物一样的对待，「无敢慢」，不敢怠慢，这就是「泰而不骄」的意思。这是说明什麽？君子不敢在这些境界上分别好丑，这是修心。小人往往是攀缘外面境界，看到人多就高兴，人少就不高兴，看到大人物，那就阿谀奉承、熘鬚拍马；看到小人物，就傲慢无礼，看不起人，就是小人在境界上妄自分别。君子不着于境界而反观内心，所以时时刻刻保持虚心平等，对什麽样的境界都心平气和的来对待，所以待人接物就不会有怠慢，没有骄傲，而能够心中安泰，心平气和。这个为政者很重要，对人民百姓不可以看不起人，就好像父母对每一个儿女都爱，不能有偏私，偏私就会引起人心不服。待人平等就能服众，自己心始终得保持安泰、保持中正才可以做到。所以君子一味的修心，你正心了才能够修身，修身才能够齐家、治国、平天下。你身心都没修好，怎麽可能办治国平天下的政事？
下面第五个方面，五美最后一条，『君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不勐乎？』一个君子端正自己的衣冠，自己尊严其瞻视仪容。所以家裡要有镜子，常常照照。「以铜为镜，可以正衣冠」，正衣冠目的不是打扮，那是什麽？庄严自身以庄严自心。我们的衣冠不必要华丽，《弟子规》上讲的，只要「上循分，下称家」就可以，符合你自己的身分。特别是古代的礼服，那都有等级的，如果穿的这个礼服穿错乱了，这叫做僭越，越礼了，这是大不敬。现在没有那麽讲究了，至少符合自己的身分。为政者穿着要得体、要大方，这个仪容很重要。儒家也讲三千威仪，威仪是什麽？自重，自己尊重自己，别人才尊重你。自己要是衣冠随便，衣领什麽的很髒，衣扣也对不上号，鞋子趿拉着，一看这种形象，人民百姓对你就丧失信心了，你自己都没整好自己，你还整什麽国家、办什麽政事？所以这是什麽？你自重而民重之，自尊而民尊之。这种威仪不仅是衣冠，还有你的仪容、你的言动举止都端庄得体，进退有度，令人俨然望而畏之，畏是敬畏。看到这种君子的形象，油然而生敬意，对他又尊敬、又爱戴，但又不敢随便。这就是所谓「威而不勐」的意思，这个勐是凶勐，君子没有凶勐的气质，他的威风就在于他的庄重。那种尊严是自己自然言语带出来的，举止带出来的，他的仪容带出来的。不是杀气腾腾的那种，那种人民望而畏之，那是怕你，像看见毒蛇勐兽一样，赶紧就熘掉了，那是勐而不威。君子威而不勐。
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