「子夏闻之曰：噫！言游过矣。君子之道，孰先传焉，孰后倦焉？」这是什麽？「点化小子」，让这些小子们（就是学生们）醒悟过来，虽然洒扫应对进退不是根本，但是又不能离开洒扫应对进退来回归根本，点化他。孰先传焉？孰后倦焉？看各人不同，你是什麽样的程度，就用什麽方法教你。你要是不开悟的，就诲人不倦的教你。你看像对颜回这样利根的人，孔老夫子不用说很多话，一、二次就够了，他就觉悟了。对子贡、子路这些人，你看《论语》裡面讲了不少话，这是诲人不倦，根性不如颜回这麽利，所以对他们也不捨弃。
「譬诸草木，区以别矣」，这是「激砺小子」。草木不同，培植方法不一样，那你要做什麽类型的草木？激励你。譬如天降雨水滋润草木，草的根比较浅、比较小，吸的雨水就少；树木比较大、根深，所以吸的水比较多。草木吸水量的多少，不是因为天降雨有多寡之分，不是的，天降雨是平均的，每处都是降的一样的水量，但是你吸收的不同，这就是各人根性不一样了。那你是想只做个小草吸收一点点，还是做个大树吸收多？这是子夏在这裡激励人要发心做大树，要善学。善学最重要一个条件就是诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你对老师有多大的诚敬心，你学的量就有多大，如果一点诚敬心都没有，那一点也学不到。这是激励我们，要懂。老师绝没有偏心，说对哪个学生特别好，多教一点。这就不平等了，这就不是孔子的有教无类了，这种老师也没有资格做老师，他所传的道就不是真道，最多传一点皮毛常识。老师用平等的心教，学生学的不一样。
就像颜回，为什麽最有成就？他对老师诚敬心是最足的，超过子路、子贡等一批这些其他弟子。你看在《孔子家语》裡面就记载着，孔老夫子跟这些弟子们出去周游列国，在陈蔡绝粮七日，都快丧命了，夫子仍然不忧不惧。子路、子贡两个人已经都耐不住了，对老师不能理解，问老师：你能不能把你的道放低一点？因为，陈蔡为什麽会绝粮？就是孔子要到楚国去，楚庄王当时要聘孔子，那孔子可以能够有机会施展抱负。但是陈蔡两国当时就惧怕楚国，特别孔子去到楚国之后，能够把楚国强大起来，那对他们是一个很大威胁，所以不让孔子去。只要孔子同意不去就行，就马上把包围撤掉。但孔子不答应，宁愿饿死。所以子贡、子路都不理解，夫子之道是太高了，世人都不理解。颜回怎麽说？正因为世人不理解，才显出夫子之道的高。所谓兰花在幽谷当中，不以无人而不芳，没人欣赏它，它仍然独自吐露芬芳。这种心境确实只有颜回能体会到，所以孔老夫子知道颜回得到他的心传了，这一句机锋话，互相就明瞭了，以心印心。子路和子贡都属于门外汉，子路难得，登堂了，没入室；子贡也是属于这种人，登堂也未入室也。颜回入室了，得夫子真传了，原因在哪？就是因为颜回对夫子诚敬，一点不怀疑。子贡、子路还不够那麽诚敬，为什麽？他怀疑了，对老师有怀疑，但是他们已经非常难得了，那是到什麽？到了最后生命最危险的时刻才怀疑，很难得了！平常不怀疑。我们呢？跟老师学，不要说等到最危险时刻了，没危险都怀疑，那就不可能说真有成就。
有的人学，心也不专，三心二意。你看颜回、子路、子贡，这是一辈子跟着孔子，这学到家了。如果说今天拜这个老师，没两天又换一个老师，跟完这个跟那个，最后学个四不像，没有成就。为什麽？他心不定，他来学也都是带着一种试探一下，看看能不能学好，看这老师行不行，适不适合教我。抱着这种态度学，很难入门。真正的好老师对这种学生，往往都会跟他言谈之间问他：你这一生最尊重、最尊敬的人是谁，最崇拜的人是谁？那麽他会说，说出来之后，老师心裡有数了，将来他劝这个学生要跟这个人去学，你最崇拜他，你最尊敬他，你在他会下你才能学成就。为什麽？你对他有诚敬心。老师绝对不会有私心说，这个学生到我座下了，我不能让他走。没有这个心，这叫控制佔有，这个念头就不好了。目的是为了让这个学生能够早点成就，他所崇拜的那个善知识果然是有德行、有学问的，那一定鼓励他去跟那位善知识学。他在我们会下不能成就，为什麽？他诚敬心不足，十分诚敬得十分利益，他只有五分诚敬，他只得五分利益，他对那个人有十分诚敬，我们一定鼓励他跟那个人学。当然那个人也必须是正法，我们才去推荐。要有这样的一个态度，真正帮助他。
那学问一定要有师承，不能够说靠自学就能通，说老实话通不了。你看在《六祖坛经》的一个注解裡面说到，从一个古佛威音王佛以来到现在，如果不是靠师承，而是靠自己学习而通的，自悟自通的，不可能。你所学的自悟自通，到最后只能称为无师外道，你不可能成佛，你也通不到自性，这从古佛到现在都是这样的。众生根性就是如此，所以不靠师承，我们想要通到自性不可能！这是经上已经讲明白了，不可能，所以最重要有师承。师承是什麽？学生真正老实、听话、真干，跟一位老师学，学到老师认为他可以出山为止，最起码都要有十年。你看，我们的恩师上人跟李炳南老先生十年，这是师承。我们学《论语》也是按照这个师承，我们用的是雪公《论语讲要》。雪公是李炳老的号，号雪庐老人。雪公是印光大师的学生，师承于印祖，这样下来的。那我跟恩师学，从刚开始听他的经教，到现在也有十八、九年了，现在还不敢离开老师，为什麽？没学成，没真正见性，没见性不能离开老师。出山的标准，最严格的标准就在见性，你没见性，你没开悟、没成佛，不能出山。见性成佛，没成佛之前不能出山，这是师承，跟学世间法不一样。我原来是学世间法的，念书念到博士，那只是学点皮毛常识。真正要学圣贤学问，一定要靠师承，你才能得到心法，不是只学皮毛常识的。
下来，「君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！」子夏最后这个话，是「怂恿小子」。这就是什麽？鼓励他，鞭策他，鞭策这些学生们要好好学习，要以圣人为自己所追求的目标，要做圣人。
蕅益大师有一段注解说，「子游之讥，是要门人知本。子夏之辩，是要门人即末悟本。只此洒扫应对进退，若以为末，到底是末。若知其本，头头皆本。二贤各出手眼接引门人，莫作是非会也」。子游这个是机锋话，他说子夏之门人小子，只懂得洒扫应对进退，不知道根本。这就是敲醒门人要知本，要悟本，如果捨本而逐末，这不是圣人所希望的。子夏之辩，子夏接着这个子游的机锋话，这一来一去，这一申辩，就是要门人即末悟本，通过末而悟到本。就像一棵大树，看到那个枝繁叶茂，你就能够悟到在地下的那个根一定是很深的，不用看到根就已经知道。根你看不到的，那是仁心，心地仁爱，他洒扫进退应对都是如理如法的，你只能看到他的洒扫进退应对这些表相，但是你能够悟到他那个根本的存心。所以这还都是让我们回归到心法，学儒不是只学个表相上的礼、言语动作而已，真正要悟心。只此洒扫应对进退，若以为末，到底是末，你要把它只当作枝末，洒扫应对进退，这只是枝末，那它就是枝末了。为什麽？你没去悟本，要去悟本。同样是洒扫进退应对，孔子为什麽这麽做，普通人为什麽是那麽做，他俩的不一样到底在哪裡？他们的存心是什麽样的，从这裡去悟，不能只当作枝末。如果你若知其本，头头皆本，你真正悟了本，得到了仁，所做的一切事，言动举止统统是符合仁，统统都是仁。整部《弟子规》教你孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，统统都是仁，法法皆仁。如果你只是学了《弟子规》的这些动作，动作上做得非常圆满，可是你没悟本，没得到仁，那全是枝末。
所以我们从动作、枝末上、形式上要去思悟那个根本，要得到那个根本。不得到根本，只看枝末，往往会迷惑，这就是「学而不思则罔」，这个思是思悟，学了不悟就会迷惑颠倒，就不理解了。譬如说孔子去见南子，子路不悦，《论语》上我们学过。南子是一个淫荡的女人，卫灵公的夫人，她是在卫国可以呼风唤雨，只要她点头，那你在卫国处处能行得通；只要她摇头，那你就没有落脚处。孔老夫子很希望在卫国来推行礼乐之治，那是要见她还是不见她？弟子们都不让他见，子路首当其冲。结果孔子还是去见了，子路非常不高兴，你见她不就有损名节吗？你见谁不好，为什麽偏偏去见她？很多的不理解。都是只看枝末，没看到根本。为什麽？子路不是孔子一个境界，所以就不理解孔子，对孔子很多的做法，他以自己的境界去量度夫子的境界，所以就会不满意，心不平。这个没办法，因为你没到那个境界，怎麽给你说可能都说不明白。人家夫子想的不是为自己的名闻利养，甚至连自己的名节都放下了，真的到无我了；不仅是无我，达到无念了，你看孔子讲他自己空空如也。心中一个念头不生就叫空空如也。遇到了这个缘，如果真正有机会帮助百姓、帮助众生，夫子一定会去做，其他什麽都不考虑，把自己的名利、名节、人家对他的误会统统放下，所以他去见南子。因为，如果不见南子，那就没办法在卫国推行礼乐之道，首先她就障碍住了。这是圣人权巧方便，那种存心完全是无我的，才做出这样的行为。这是什麽？非得要懂得本，我们用佛家的语言说就是已经见了性，见了性，本就是性，知本就是见性，见了性了才能体会见性人的境界。
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