那对其他的人，就不可能用对颜回的方法。譬如说「司马牛问仁」，司马牛的根性比颜回差很多，司马牛是一个比较爱讲话的人，说话不够慎重，这是他最大的习气。而他当时又面临着他的国家的一种危机，宋国，他的兄长司马桓魋是宋国的大夫，想要谋反。这个司马牛知道了，他很惶恐，不知如何是好，来问孔子什麽是仁？孔老夫子教他，「仁者，其言也訒」，这是讲他的进退应对，其言也訒。訒，就是好像说话笨笨的，笨嘴笨舌，说不出来的样子，这是教他慎于言，说话要谨慎，不要随便说话。特别是在乱世当中一定要慎言，这就是仁，仁其中的一个表现。其言也訒，这是属于枝末，它本身不代表仁，但是仁者必定是其言也訒，他在这种乱世当中，他肯定是谨言慎行。可是，你能谨言慎行当然也不一定就是仁，因为那只是枝末，枝末不是根本。但是根本得到了，枝末也能得到。你没得到根本，你得先从枝末下手，这就是从进退应对下手。这是讲说话如何说，如何待人，如何做事，「敏于事而慎于言」，从这下手。你看孔子教学善巧，有没有跟仁违背？没有，教的都是教你怎麽行仁，但是下手处完全不同。这是子夏说的，圣人有始有终，始终一如。对颜回所说的跟对司马牛所说的完全是一致的，都不违背仁，只是弟子根性有别，所以教学方法就不同。这个就不是一般人能够做到的，只有圣人，其惟圣人乎，圣人才能够有这样的善巧教学的方法。
那我们问了，我们现在遇不到圣人，我们该怎麽学习？这是一个很具体、客观的问题。遇到圣人，圣人直接点化我们，教给我们一个下手处，我们就容易下手了。像颜回，孔子教他非礼勿视，这个四勿是下手处；司马牛教他其言也訒，这是下手处；樊迟问仁，孔子教他仁者爱人，这也是下手处，爱别人，不要想自己。那我们呢？我们根性自己都不知道，我们从哪下手？那麽虽然没有遇到圣人，但是圣人有给我们每一个人都可以遵循的一种学习方法、学习的次第，这个学习的次第是渐进，次第，不可以躐等，得要从初级的逐渐提升到高级的。就好像你读书，你先得读一年级，然后二年级，然后小学毕业了读中学，中学毕业了读大学，要有这个次第，这个比较保险。你要真正下手用功，时间也不算长。像学儒，真正能够得到圣人的心法，从哪下手？从《弟子规》，这是圣贤之根。儒之根在《弟子规》，最底层的，好比一棵大树，它埋在地底下的那个根，你见不到它，但是它非常重要，没有它这树就死了。先把《弟子规》认真落实，然后逐渐去提升。我们现在学的四书，可以说在学习上面是一个很好的课程，这属于学文，《弟子规》是属于力行。
力行，对儒家来讲，《大学》裡面讲到的修身、齐家、治国、平天下，这是力行渐进的次序。先是修身，用什麽修？用《弟子规》，那修身在正其心，所以《弟子规》一定是要辅助以正心的教材。用什麽正心？要用因果教育正心，人明瞭因果，自然生起敬畏之心，不敢造恶。那用什麽课程来培养我们的敬畏心？用《太上感应篇》，这个是因果教材裡面非常好的，属于道家的根，但是我们也应该拿来用；还要加上佛家的《十善业道经》，这是正心正到极处了，纯淨纯善。正心、修身你做到，你就能齐家了，齐家我们可以用《朱子治家格言》，这是齐家的一个很好的家训。这个朱子不是朱熹，他是明末清初的朱柏庐，也叫朱用纯。他写的这篇治家格言比《弟子规》还短，只有五百二十四个字，非常短，通篇其实还是教你修身，因为只有修身才能齐家。但是，是在一个家庭的角度上写的。那治国平天下呢？我们用《孝经》，《孝经》是先王之至德要道，「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这是《孝经》上讲的，就是我们现在说的和谐社会、和谐世界。它还是基于自己修身和齐家，这是行门。《孝经》是孔子自己说，吾行在《孝经》，行门。
解门呢？用四书已经很够了，这是学文。刚才讲的是《弟子规》、《朱子治家格言》，还有《孝经》，包括《太上感应篇》、《十善业道经》，这都属于行门，解行并重。那四书，《大学》是奠立一个学问的根基，教给我们整个方法，如何来求学，圣贤学问的宗旨、目的、方法都在裡头。《论语》那是给我们打下心地的基础，我们学孔子，学他的存心。《论语》大部分的篇章都是孔子的言行，从这些言行当中去体会圣人的存心，他为什麽会这麽说，他为什麽会这麽做，我们去细细体会，希望从中悟明圣人的心法。那你这个学问就真正有根基，不倒了，然后再来学《孟子》、《中庸》。孟子是孔子的私淑弟子，他虽然跟孔子没见过面，但是他读孔子公的书，他读《论语》。当然，当时虽然《论语》可能那版本跟现在的不一样，但是我相信很多章句都差不多，那个时候应该是更为正确的版本。我们现在读到的版本是郑康成会集的。孟子他学孔老夫子的这些言行，他也悟明了孔子的心法，然后你看他怎麽发挥出来，《孟子》是观其发越，就是看他怎麽发挥的，从这裡学。所以孔子是我们的老师，孟子就好像我们的大师兄一样，他是孔子的助教，我们看他老人家是怎麽学成功的，是给我们很好的一个借鑑、参考。然后学《中庸》，《中庸》是求古人的微妙处，探索心源，探索宇宙的大道，用佛家的话来讲，求明心见性，这个学问到此可以说圆满了。
所以我们也很佩服朱熹朱夫子他编的这套四书，你看有理论、有方法，还带表演。理论是《中庸》，方法是《大学》，表演呢？《论语》和《孟子》，《论语》是孔子的表演，《孟子》是孟子的表演。这样学文跟力行结合在一起，你真正下苦功，用上十年功，你这儒家的精髓都得到了。你得到了，你就能成为当代的孔子、孟子，那你可以救世。所以我们这样学，循序渐进，既有力行的学习，又有经典学文，文行合一，文行并进，这才能够保证学成。
我们这五年在一起学习儒释道三家的经典。就用儒家的来讲，这些经典我们都在讲，讲过的，像刚才提到的力行方面的经典和学文方面的经典，我们都基本讲过。四书，《论语》也快讲完了，《孟子》、《中庸》还没讲，以后再找时间讲。但是《大学》和《论语》这两部，可以说儒家精髓都已经涵盖了，我们在讲的过程中已经在这上面做了不少的开解，果然下功夫，我相信是每个人都能成就的。要成就最重要是你真干，学了圣贤的经典要去落实，不落实没有用，那只是增长一些文化常识，学个皮毛而已，圣贤心法全无体会，那叫浪费时间了。真正善学的，你听一座课，两个小时，你都能悟入。你看颜回，整部《论语》裡面记载的，孔老夫子只跟他讲过两次话，每一次话记载下来的文字都很少，要读下来也就是五分钟，讲完了，可是人家真正悟入。从哪裡知道他是真正悟入？像孔子告诉他，「一日克己复礼，天下归仁」，然后劝他四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，颜回就「请事斯语矣！」就真干了，没有问题了。为什麽？他悟了，悟明白了，真干！这是真正善学，所以孔老夫子讚歎颜回好学。除了颜回好学以外，其他人都不是好学的，为什麽？没悟，也没真干。那我们没有颜回那种利根性，但是不要紧，《中庸》上讲的，「人一能之己百之，人十能之己千之」，《论语》我们听一次我听不懂，人家一次就听懂了，就真干了，那我们听一百次总能懂；人家十次能行，我们是一千次总能成就，锲而不捨，金石可镂，诚之所至，金石为开。就怕你没有至诚心。
过去有一个人上山学道，遇到了一位仙人给他指点，说：你想学道，我可以教你，但是有一个条件。什麽条件？这裡有一个铁杵，你拿这个铁杵去凿那个大石头（那个石头很大很大），你天天凿，从这头凿到那头，凿通了，那个时候我再出现，我教你学道。结果那个人真干，也不用问第二句，立即是「请事斯语矣！」就依教奉行了，天天凿，天天凿，凿了四十七年，终于把这大石头凿通了。凿通了以后，那仙人真的出现了，也没怎麽教他，告诉他，你已经成仙了。果然他就能飞天了。为什麽？至诚感通。这些能力我们每个人本有的，通过这四十七年的磨石头，也是磨习气，习气都磨乾淨了，自性性德现前，那你就成仙了，佛家讲你成佛了。为什麽你不是佛？因为你现在有妄想分别执着，要把这些习气磨掉，就像磨那石头一样，一遍一遍的磨，有耐心，人一能之己百之，人十能之己千之，百次千次，真叫千锤百鍊，把你自性性德鍊出来了。所以学习本身只是一个善巧方便，不是目的，目的是让你开发自性，只是用的方法不一样，有的人要用学，知识分子他好学，喜欢学经典就让他学，像我们这种人只能学经典；有的人就让他磨石头，有的人让他天天干活，洒扫做饭。像六祖惠能大师到五祖会下干什麽？天天舂米，干苦力活，都是善巧方便，圣人能够因材施教。
蕅益大师对这段有一个评点，我们把这一章从头到尾读一遍，把蕅益大师这个评点结合起来一起说。「子游曰：子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣。抑末也，本之则无，如之何？」在这裡蕅益大师有四个字的评点，叫「钳锤小子」，小子是学生，钳锤是什麽？敲醒他，钳他他痛，锤他他也痛，这等于什麽？让他勐醒，醒什麽？醒悟要知道本。所以子游和子夏，在这裡两个人表演，一同来教学生。这两位老师苦心，一唱一和，让学生们开悟。你看，这一棍子棒喝下去，告诉我们，不能只是停留在形式枝末上，如果你只为洒扫应对而洒扫应对，那就是枝末了。你从这裡要悟入，要知本。这是子游引起一个话头，开出一种禅机，让小子们悟。
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