我们再想想孔老夫子一生，不也是这样蒙耻救民吗？他周游列国十四年，就希望能够为这些诸侯国君效力，而能施展他的抱负，复兴礼乐之治，这是救民。每一个国君最后都没有用他，这对一个士人来讲，就是对读书人、有骨气的人来讲，那何尝不是一种耻辱？甚至更有甚者，还有很多人故意羞辱他，就像鲁国的阳虎，我们上一篇刚刚学到，阳虎对他傲慢无礼，孔子能忍受。到了卫国，南子召见他，南子名声不好，召见孔子，孔子还是去见她。他是为自己名利吗，为了在卫国求得一官半职吗？不是为自己，真的就是为救民。乃至公山弗扰、佛肸（音必西）这类小人召他，孔子都想去，想去的目的没有别的，就是找这个机会能够帮助百姓，这个德太厚了！所以在乱世裡头要想真正做出救世救民的工作，那要忍大耻辱的，很多人会说閒话，甚至你看子路、子贡这类人，最忠实的弟子了，都会对老师起疑惑，因为他没达到老师的境界。那你要不要忍？要，不忍怎麽能成就大德！
时至今天，我们再看看我们的恩师一生，何尝不是蒙耻救民？很多人也是对他误会，还有毁谤，这一生不知经历多少，但是他老人家还是这样的不卑不亢，顽强坚毅，来推动圣贤教育。圣贤教育可以救世救民，这个德也是太大了！虽然现在很多人对他不理解，有毁谤，看看百千年后，历史是会公正的，那一定是会给他最高的荣誉。就像孔老夫子当年没有知己，没有人能够用他，他没有气馁，依旧是这样做，仁以为己任，死而后已。结果他自己也没想到，到了汉朝，汉武帝听了董仲舒的推荐，起用孔子的思想、儒家的学派，做为整个天下考核科举、考核公务员的教学内容，把儒家做为真正的国学。自此以后，儒家就成为了中国主流学派，历代帝王都尊孔，都用儒家学问来治理天下，孔子被称为万世师表，至圣先师。所以蒙的耻辱愈大，后福愈大。在这个世间又何必惧怕耻辱，何必要把耻辱摆在心上？我们恩师常常提醒我：你在现在走圣贤教育的道路不容易，会困难重重，人家的毁谤甚至陷害，你都会遭受。当然这是老人家非常慈悲提醒我、告诫我，可是我不害怕、我不担心，知道这一切都是考验而已，就得要接受考验才能成就大德，真金是要经历过火烧，钢铁是要在熔炉裡面炼成的。如果你惧怕，你不干，迴避、退缩了，那你就成就不了大德。
蕅益大师注解当中又引卓吾先生的话，「卓吾曰：有见有守」。见是见地；守是持守、操守。有这样的见地，才有这样的操守，才有这种行持。「方外史曰：惟见得真，故守得定」。只有是见地真实，这是智慧，这可不是知识，是智慧，是你的境界。这不是从别人那学来的、听来的，记问之学不可以为人师。这个见，是你真正体验到的，证得的，你这个见地真，你就守得定。定和慧是相应，见是智慧，定是你的定力，有一分智慧就有一分定力，有一分定力也就有一分智慧。有定力的人不怕人嘲笑，不怕人羞辱，抱定一个仁心，立定为天下人服务这种志愿，无论人家怎麽说、怎麽障碍，都不改其志，不变心。这种行持必定是要你自己把一切名闻利养统统放下，把个人得失乃至身家性命都完全放下，不放在心上，你才能做到。还有一丝毫保留，还有一丝毫放不下，没看破。没看破，到时候就守不定。别说「现在我没问题，我很定，我不怕诱惑」。假如内心裡还夹杂着一丝毫名利心，在高名厚利的诱惑面前就会倒下，就会堕落。因为见得不真，所以守得不稳。所以学者必须自己从内心深处把这些名闻利养、自私自利的污染，洗除得乾乾淨淨，你的境界才会真实，你能够一帆风顺成圣成贤。否则那就是古德讲的，「因地不真，果招迂曲」。这个完全是自作自受，骗不了人的，更不能骗自己。我们再看第三章：
【齐景公待孔子曰。若季氏。则吾不能。以季孟之间待之。曰。吾老矣。不能用也。孔子行。】
这章论语记载了齐景公两段话，孔子没讲话，孔子只有一个动作，他离开了。这桩史实在《史记．孔子世家》裡面记载得很详细，大意就是说，当时孔子三十五岁，鲁昭公逃离了鲁国。因为季孙氏还有孟孙氏、叔孙氏这三家当时专权，鲁昭公企图收回自己的政权，但是失败了，逃离，后来就死在国外。当时鲁昭公逃到齐国不久，孔子也追随到齐国，住了一段时间。在这段期间当中，齐景公很欣赏孔子，常常问政于孔子，向孔子请教政事，如何治理国家。在典籍裡面我们看到两次齐景公问政于孔子，《论语》上，孔子答以「君君、臣臣，父父、子子」，这是一次。怎麽样治理好国家？你把伦常关係摆正了就行，君得像君，做国君的得像个国君，要有仁心，对待臣子、百姓要仁爱；臣臣，当臣子的要效忠于君主，当君主做错了事情，臣子要劝谏。父父、子子，做父母的要慈爱，关心儿女；子子，做儿女的要孝顺父母。这些君臣父子的关係都摆正了，你这个国家自然就和谐，就太平。《后汉书》记载的，孔子又有一次在答覆齐景公问政的时候又讲到，「政在节财」，节约使用，不能够奢侈浪费。
所以这些孔子的谏言让齐景公都觉得非常欢喜，想封一块地给孔子，结果齐景公就说出待孔子之道，就是这一章所说的。『齐景公待孔子曰』。这个「待」字，根据《史记．孔子世家》所说，当止字讲，停止的止，安止的止。就是齐景公想要让孔子安止下来、安定下来，留在齐国。他说，『若季氏，则吾不能，以季孟之间待之』。季氏是鲁国三卿大夫之一，季孙氏就是上卿，最有实权，其他两个就是孟孙和叔孙。这三家原来是兄弟，代代延续下来，他们跟鲁君原来都是一家人，四兄弟。长子继位就是君王，就是国君，其他三个次子就是大夫。发展下来结果三家专权，国君没有权力。当时齐国也有类似的情形，齐国当时田氏专权。所以景公对孔子说：我是很愿意善待你，但是要对待你以上卿之位，就像季氏这样，鲁国的季氏，「则吾不能」，我就做不到。因为已经有田氏专权了，他是上卿大夫。但是又不可以让你比鲁国的孟氏更卑微。孟氏，三家之一。换句话说，齐景公对孔子非常赏识，所以他说「以季孟之间待之」，用介乎季氏和孟氏之间，给你这样的待遇来留你。这是显示出齐景公对孔老夫子那种高度的礼遇。季氏和孟氏之间应该就是叔孙氏，三家，孟氏等于是三家最弱，季氏是最强，不能最上也不能最下，那就中间，但是这是已经相当了不起，这个待遇很好了。
可是晏婴就反对了，晏婴是当时齐国的相。底下这段话就是另外一个时期说的，『曰：吾老矣，不能用也』。大概孔子在齐国住了一段时间之后，齐景公他被臣下挟制，他自己做不了主。虽然他很喜欢孔子之道，但是他觉得没有办法用孔子，所以只好託辞说，「我老了，圣道难成，我不能用你了」。结果『孔子行』，孔子便离开了齐国，后来就回到了鲁国。从孔子的这种行动我们看到，他老人家在齐国并不是要谋求什麽官位，他是志在行道。道不能行了，他就离去，根本没有跟齐景公讲，「我在你这儿给了你这麽多建议，你应该有什麽条件，给我什麽报酬」，根本没谈这些。一听到齐景公这话，立刻就走，什麽都不要，无求。从这就看到，孔子是真正放下名利心。放下名利心才能做圣贤的事业，你自己还有名利，还放不下，那怎麽可能把圣贤事业做得好？
下面我们再看《雪公讲要》裡头引用了刘宝楠的注解，刘氏宝楠《正义》，就是刘宝楠的《论语正义》。裡面是这样解释说，「景公虽欲待孔子，而终不果行。后又託于吾老，而不能用，孔子所以去齐而反鲁也。待孔子与吾老之言，非在一时，故《论语》用两曰字别之」。这是给我们说清楚了，齐景公他是很喜欢孔子。欲待孔子，就是欲厚待孔子，要留他，要用他，但是他是力不从心，有心而无力。终不果行，最后没有能够成功。孔老夫子这个道没办法施展，那肯定是什麽？触动了当时那个国裡头的利益集团他们的利益，所以他们反对。你要行道那不容易，你肯定要有这个冲突起来。人家不行道，你行道，那当然就有对立冲突，就要看那个君主了，他能不能够担当，能不能够锲而不捨推行道。他如果没这个决心、没这个意志，就难了。虽然孔子有心帮助齐景公，齐景公意志不坚决，那也做不到。齐景公后来託辞说，我已经老了，不能用你了，所以孔子就离开齐国返回鲁国。说两段话的时期，待孔子与吾老之言，这两个时期不是在一个时期，非在一时，所以这章《论语》用两个「曰」字来分开。前面说「待孔子曰」，下面又说「曰：吾老矣」。这说明是两个不同时期说的话。
在这裡确实，我们学习传统文化教育，有心来弘扬圣贤教育的人，读到这章要觉悟。学道、弘道，你就得像孔子那样做一个铁汉，所谓「富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移」，经过这三种考验。遇到富贵，孔子在齐国是富贵，受到齐景公的赏识，那会不会生起骄淫之心？有一点名利心，就往往会生出骄淫来，骄奢淫逸、傲慢、自以为是都会起来，贪着于名利了。这个事情确实不容易，在佛门裡面很多大德尚且未能过这个关。
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